아주 오래 전에 번역해 둔 것인데,,,이제는 제게 별 의미도 없는 것이라,,,까맣게 잊고 있었습니다.

그런데 자꾸만 이 상자를 열어보라는 꾀임이 있어서..

저의 낡은 컴퓨터에 저장된 것인데 올라가는지 시험이나 한 번 해 보겠습니다.

 

 

The Life of Ellen White by D.M. Canright

Chapter 1 - Introduction

엘렌 화이트의 인생;

Seventh-day Adventists regard Mrs. White as a prophet, and her writings as inspired. They make long arguments from the Bible to prove that there should be "gifts" in the church, the same as do Mormons, Shakers and others for their churches. They do this to substantiate their claim for the one "gift of prophecy," which they say was possessed by Mrs. White.

제 7일 재림교회 교인들은 화잇 부인을 선지자라 그리고 그녀의 글이 영감을 받은 글이라 믿고 있다. 그들은 몰몬이나 슈에이커 교도들 혹은 다른 종교집단에서 하는 것과 같이 교회 안에 "은사"가 있어야 할 것을 증명하기 위하여 성경을 인용해서 기다란 주장을 펼치고 있다. 그들은 화잇 부인이 가지고 있었다고 말하는 "예언의 은사"에 관한 주장을 실증하기 위하여 이러한 일을 한다.

The Bible says: "Beware of false prophets" (Matt. 7:15). "There shall arise false Christs and false prophets" (Matt. 24:24). "Believe not every spirit, but try the spirits: . . .because many false prophets are gone out into the world" (1 John 4:1).

성경은 다음과 같이 말한다 : "거짓 선지자들을 주의하라 " (마 7;15). "거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어날 것이다." (마 24;24). "모든 영을 믿지 말고 영들을 시험해 보라. 이는 많은 거짓 선지자들이 세상에 나갔음 이라" (요 1 4;1)

In every generation many have arisen claiming to be prophets. All have found followers, more or less. All they had to do was to firmly believe in themselves, and make extravagant claims, and they soon had followers. Mohammed, who arose in the sixth century A.D., with his two hundred millions of followers today, is a notable example. Let us notice a few prominent ones near our own times.

모든 세대에 선지자라 주장하는 사람들이 많이 일어났다. 그들 모두는 적으나 많으나 간에 추종자들을 가지고 있었다. 그 선지자라는 사람들은 자신에 대해 스스로 강하게 믿고 과장된 주장들을 하기만 하면 곧 추종자들을 거느리게 되었다. 6세기에 일어났던 모하메드가 2억의 추종자를 가지고 있는 것은 좋은 예이다 (역자 주; 현재는 5억으로 추산됨). 이제 우리와 근접한 시대에 있었던 몇 개의 현저한 예들을 알아보겠다.

Swedenborg

Emanuel Swedenborg was born in Stockholm, Sweden, 1688, and died in 1772. He was a favorite with the king and royal family. He was of the purest character, and devoutly religious. Not a stain rests on his moral character.

엠마뉴엘 스웨덴보르그는 1668년 스웨덴의 스톡홀름에서 태어나서 1772년에 죽었다. 그는 왕과 귀족들의 호의를 받고 있었다. 그는 순수한 성품을 가지고 있던 사람이었으며 종교적으로는 열성적이었다. 그의 도덕적 성품에 흠을 찾을 수 없었다.

At the age of fifty-five, according to Schaff-Herzog's Encyclopedia, from which we condense this sketch, he began to have visions of heaven, hell, angels, and the spiritual world. He says: "I have been called to a holy office by the Lord himself, who most mercifully appeared to me, his servant, in the year 1743, when he opened my sight into the spiritual world and enabled me to converse with spirits and angels." Exactly like what Mrs. White claimed. This work he continued for thirty years, during which time her wrote about thirty inspired volumes. He made some remarkable predictions, which his followers claim were exactly fulfilled.

이 간략한 묘사를 인용해온 슈아프 헤르쯔호그 백과사전에 의하면 그는 45세가 되어 천국과 지옥과 천사들 및 영적 세계에 관한 환상을 보게 되었다. “나는 1743년 나와 그의 봉사자들에게 가장 자비롭게 보이는 하나님 바로 그 분에 의해 거룩한 방으로 불려갔으며 그가 나의 눈을 열어 영계를 보게 하고 영들과 천사들과 대화하도록 하셨다"라고 말했다. 화잇 부인이 주장했던 것과 아주 똑 같다. 그는 이 일을 40년 동안 지속했으며 이 기간 동안 30여 권의 영감있는 책들을 썼다. 그는 또한 몇 개의 주목할 만한 예언을 했는데 그의 추종자들은 예언이 정확히 성취되었다 주장한다.   

He founded a new church based upon his revelations. The Bible is sacredly taught, and holy living enjoined. The church has steadily increased, till it has societies in all parts of the world. They publish several periodicals, besides many books. His followers believe in him just as implicitly as do Mrs. White's followers in her, and are very zealous in propagating their faith.

그는 자신의 계시에 근거해서 몇 개의 교회를 설립했는데 여기서 성경이 성스럽게 가르쳐졌고 거룩한 삶이 영위되었다. 그 교회는 세계 모든 나라에 이르기 까지 꾸준히 성장했다. 그들은 책 외에도 몇 몇 정기 간행물을 출간하고 있다. 그의 추종자들은 화잇 부인의 추종자들이 그녀에 대해 믿고 있는 것과 똑 같은 믿음을 가지고 있으며 자신들의 믿음을 전파하기에 매우 열성적이다.

Ann Lee and the Shakers

The Shakers are so well known in America that little need be said about them. Ann Lee, their leader, was born in England in 1736; died, 1784. Like Mrs. White, "She received no education." She joined a society the members of which were having remarkable religious exercises, and soon began "to have visions and make revelations," which, like Mrs. White, she called "testimonies." "Henceforth she claimed to be directed by revelations and visions" (Schaff-Herzog Encyclopedia, article "Ann Lee"). She was accepted as leader and as "the second appearing of Christ." Like Mrs. White, she required "a peculiar kind of dress," and "opposed war and the use of pork" (Johnson's Cyclopedia, article "Shakers"). Her followers have no intercourse with other churches, and are renowned for their purity and devotion. In proof of Mrs. White's inspiration, Adventists cite the high moral and religious tone of her writings. They say her revelations must either be of God or Satan. If of Satan, they would not teach such purity or holiness. The same reasoning will prove Mrs. Lee also a true prophetess, for she exceeds Mrs. White in this line, so that "Shaker" has become a synonym for honesty.

슈에이커는 미국에 너무도 잘 알려져 있기에 그들에 대해서 설명할 필요가 거의 없다. 그들의 지도자인 앤 리는 1736년 영국에서 태어나서 1784년에 죽었는데 화잇 부인과 마찬가지로 그녀도 거의 교육을 받지 못하였다. 그녀는 특이한 종교적 신앙행위를 하는 집단(역자 주; quaker 퀘이커)에 참가해서는 얼마되지 않아 환상을 보게 되고 계시를 전하게 되는데 화잇 부인의 경우에서와 같이 그녀는 이것을 "증언"이라 불렀다. "차후로 그녀는 계시와 환상에 의해서 인도되었다고 주장했다" (슈아프 헤르쯔호그 백과사전 앤 리 편) 그녀는 지도자로 그리고 재림하신 그리스도로 받아들여졌다. 화잇 부인의 경우와 같이 그녀는 "특별한 종류의 옷"을 입을 것을 요구했으며 "전쟁과 돼지고기를 먹는 것에 반대했다" (존슨 백과사전  슈에이커 편) 그녀의 추종자들은 다른 교회와는 교류를 갖지 않았으며 그들의 헌신과 순수성은 잘 알려진 것이다. 화잇 부인의 영감을 증명하기 위하여 재림신자들은 그녀의 글들이 가진 높은 도덕적 요구와 종교적 분위기에 대해서 말을 한다. 그들은 그녀에게 주어진 계시는 하나님이 아니면 사탄에게서 온 것인데 만일 사탄에게서 온 것이라면 그와 같은 순수함과 거룩함을 가르칠 수 없는 것이라 말한다. 앤 리의 도덕적 요구가 화잇 부인보다 더욱 엄격했고 "슈에이커"라는 말은 정직성과 거의 동의어가 되어있으니 그러한 논리로 본다면 리 부인도 진정한 선지자였음을 부인할 수 없다.

Mrs. Joanna Southcott

This noted woman was born in England in 1750, of poor parents, and was wholly uneducated. She worked as a domestic servant till over forty years of age. She joined the Methodists in 1790. In 1792 she announced herself as a prophetess, and "published numerous [over sixty] pamphlets setting forth her revelations" (Johnson's Cyclopedia, article "Southcott"). She had trances the same as Mrs. White, and announced the speedy advent of Christ. (See Encyclopedia Americana, article "Southcott.") She carried on a lucrative trade in the sale of her books, as did Mrs. White. Strange as it may appear, many leading ministers in England believed in her, and thousands became her followers, until in a few years they numbered over one hundred thousand. "The faith of her followers," says the Encyclopedia Americana, "rose to enthusiasm."

이 유명한 여인은 1750년 영국에서 가난한 부모에게서 태어났고 전혀 교육을 받지 못했다. 40세가 될 때까지 집안일을 돌보는 하인으로 일을 했으며 1790년에 감리교에 나가게 되었다. 1972년에는 자신이 선지자라 선언을 했고 자신의 계시를 알려주는 60개 이상의 소책자를 출판했다. (존슨 백과사전 사우쓰코트편) 그녀도 화잇 부인과 같이 무아지경을 경험했고 그리스도께서 속히 임하실 것을 전파했다. (아메리카 대 백과사전 사우쓰코트편을 보라) 그녀는 화잇 부인의 경우와 같이 자신의 책을 팔아 많은 돈을 버는 사업을 수행해 나갔다. 이상하게 들릴 일이지만 당시 영국의 많은 뛰어난 목사들이 그녀를 믿었으며 수 천명의 추종자가 생겼고 수년 내에 10만 명 이상으로 불어났다. 아메리카 대 백과사전은 "그녀를 추종하는 사람들의 믿음은 열광으로 변했다"라 기록하고 있다.  

She "regarded herself as the bride of the Lamb, and declared herself, when sixty-four years of age, pregnant with the true Messiah, the 'second Shiloh,' whom she would bear Oct. 19, 1814. . . Joanna died in her self-delusion Dec. 27, 1814; but her followers, who at one time numbered a hundred thousand, continued till 1831 to observe the Jewish Sabbath" (Schaff-Herzog Encyclopedia). "A post-mortem examination showed that she had been suffering from dropsy" (Johnson's Cyclopedia). "Death put an end to both her hopes and fears. With her followers, however, it was otherwise; and, although for a time confounded by her decease, which they could scarcely believe to be real, her speedy resurrection was confidently anticipated. In this persuasion they lived and died, nor is her sect yet extinct" (Encyclopedia Americana, article "Southcott").

그녀는 "자신이 어린양의 신부라 주장했으며 64세가 되어서는 '두 번째 실로'인 진정한 메시야를 잉태했고 1814년 10월 19일에 아이를 해산할 것이라 선언했다. 조아나는 1814년 12월 27일에 스스로 속은 가운데 죽었지만 한 때 십여만을 헤아리던 그녀의 추종자들은 1831년 까지 유대인의 안식일을 지켰다" (슈아프 헤르츠호그 대 백과사전) "사후 부검에 의하면 그녀는 수종증으로 고생했음을 보여준다" (존슨 백과사전) 그녀의 희망과 공포는 죽음과 함께 끝이 났지만 그녀의 추종자들에게 이것은 끝이 아니었다. 한 동안 믿을 수 없는 그녀의 죽음 때문에 혼동이 생기기는 했으나 그녀의 신속한 부활을 자신있게 기대하였다. 이러한 믿음으로 그들은 살고 죽었지만 그녀의 종파는 아직 없어지지 않았다 (아메리카 대 백과사전 사우쓰코트 편)  

Mrs. White claimed her gift to be the "testimony of Jesus" spoken of in Rev. 12:17, while Mrs. Southcott claimed to be the "woman" spoken of in verses 1 and 2 of the same chapter. Mrs. Southcott wrote "A Book of Wonders," while Mrs. White wrote a book called "The Great Controversy." Mrs. White's followers claim the latter to be the most wonderful book of the age. They have sold it by the carload, Mrs. White receiving a large royalty. A recent biographer of Mrs. Southcott says of her books: "She found the business very profitable, . . . and proceeded to rake in the money by selling her prophecies." This is exactly what Mrs. White did. Mrs. Southcott claimed to be called to "seal" the hundred and forty and four thousand of Rev. 7:1-4. Mrs. White claimed to have a message to seal the same hundred and forty and four thousand with the Sabbath. She seems to have patterned very much after Mrs. Southcott in various ways.

화잇 부인은 자기의 은사는 계시록 12;17에 언급된 "예수의 증거"라 주장하는데 반해 사우쓰코트 부인은 같은 성경장의 1 절과 2절에 언급된 "여자"라 주장하고 있다. 사우쓰코트 부인은 "경이의 책"을 저술한 반면 화잇 부인은 "대쟁투"라 불리우는 책을 저술했다. 화잇 부인의 추종자들은 이 후자의 책은 이 시대 가장 위대한 책이라 주장한다. 그들은 이 책을 엄청나게 많이 팔아댔고 결과 화잇 부인은 적지 않은 저작료를 받았다. 사우쓰코트 부인의 최근 전기 작가는 그녀의 책에 대해  "그녀는 그 사업이 좋은 돈 벌이가 되는 것을 알았다. 그리고 그녀의 예언을 팔아서 돈을 긁어모았다" 라고 말하고 있다. 이것과 똑 같은 것이 바로 화잇 부인이 한 일이다. 사우쓰코트 부인은 계시록 7;1-4의 14만 4천을 "하나님의 인"이라 부른 반면 화잇 부인은 안식일을 지키는 사람 14만 4천 명을 인치라는 메시지를 받았다 주장한다. 그녀는 여러 모양으로 사우쓰코트 부인의 방법을 많이 답습하고 있다.  

The following from Chambers' Encyclopedia (article "Southcott") is also applicable to Mrs. White and her followers: "The history of Joanna Southcott herself has not much in it that is marvelous; but the influence which she exercised over others may well be deemed so, and the infatuation of her followers is hard to be understood, particularly when it is considered that some of them were men of some intelligence and of cultivated mind. Probably the secret of her influence lay in the fact that the poor creature was in earnest about her own delusions. So few people in the world are really so that they are always liable to be enslaved by others who have convictions of any kind, however grotesque. On her death-bed Joanna said: "If I have been misled, it has been by some spirit, good or evil." Poor Joanna never suspected that the spirit which played such vagaries was her own."

챔버스 대 백과사전 사우쓰코트 편에 나오는 다음의 글 또한 화잇 부인과 그의 추종자들에게 적용된다. "조아나 사우쓰코트의 행적은 그리 놀라울 만한 것은 아니다. 하지만 다른 사람들에게 끼친 그녀의 영향은 놀랍다 하겠다. 그녀의 추종자들 중에는 지적인 사람들도 있고 교육을 잘 받은 사람들도 있는데 이들이 빠져 들어간 것은 이해하기가 힘들다. 아마 그녀가 가진 영향력의 비밀은 이 불쌍한 여인이 그녀 자신의 망상을 정직하게 믿고 있었다는데 있을 것이다. 세상사람 중 이런 사람이 그리 많지 않기에 사람들은 어떠한 종류의 확신 심지어는 귀괴한 확신이라도 가지고 있는 사람에게 쉽게 끌려들어가도록 되어있다. 임종시에 그녀는 "만약 내가 잘못 인도되었다면 이는 어떠한 종류건 영에 의해 인도된 것이다. 선한 영이거나 악한 영이다"라는 말을 했다. 이 불쌍한 여인은 이와 같은 엉뚱한 짓을 한 영이 자기 자신의 영이라는 사실을 조금도 해 의심해 본적이 없다. 

Just so of Mrs. White. It is marvelous that, with all the proof of her failures, intelligent men are still led by her. But the cases of Joanna, of Ann Lee and others, help us to solve this one. All have earnestly believed in their own inspiration, and this fact has convinced others.

화잇 부인의 경우도 마찬가지 이다. 그녀의 모든 실패나 실수의 확실한 증거에도 불구하고 지성인들이 아직 그녀에 빠져드는 것은 놀랄만한 일이다. 그러나 조아나, 앤 리 혹은 다른 경우들이 이 문제를 해결하는데 우리에게 도움을 준다. 그들 모두는 자신의 영감을 순전한 마음으로 믿었고 이로인해 다른 사람들에 확신을 심어주었던 것이다.

Here notice the terrible tenacity of fanaticism when once started.. When Joanna died we would have supposed that all sane persons would have given it up, but they adjusted it in some way, and went right on. So with the followers of Mrs. White. No matter what blunders and failures she made, they fix them up, and go right on.

한 번 시작하면 광적으로 맹신하는 것을 주목해야 한다. 조아나가 죽었을 때 우리는 모든 정신이 온전한 사람들은 돌아설 것이라 짐작했지만 그들은 이를 다른 방향으로 수정을 해서는 계속 진행시켰다. 화잇 부인의 추종자들도 똑 같다. 그녀가 어떤 실수나 실패를 했더라도 그들은 이를 고쳐서는 계속 가고 있다. 

Joseph Smith and the Mormons

This prophet and his visions and revelations are so well known that we mention them but briefly. Smith was born in 1805, and died in 1844, the year Mrs. White began to have her revelations.. He came out in a great religious awakening, as did Mrs. White in the Advent movement of 1843-4. Like Mrs. White, he was uneducated, poverty poor, and unknown. In 1823 he began to have "visions" and "revelations," and to see and talk with angels. The second advent of Christ was at hand, he said, hence the name, "Latter-day Saints." His mission was to introduce "the new dispensation.". His followers are the "saints," and all other churches are "heathen," or Gentiles.. Mrs. White's followers, likewise, are the saints; all other churches are "Babylon" and apostate.

이 선지자의 환상과 계시는 아주 잘 알려진 것이기에 간단하게만 언급하려 한다. 스미쓰는 1805년에 태어나서는 화잇 부인이 계시를 보기 시작하던 1844년에 죽었다. 화잇 부인이 1843-44년 사이의 재림 운동중에 나왔듯이 그는 영적 대각성 운동 중에 나타났다. 화잇 부인과 마찬가지로 그는 교육을 받지 못했고 아주 가난했으며 누구도 알아주는 사람이 아니었다. 1823년에 그는 환상과 계시를 보게되며 천사를 보고 대화를 나누게 된다. 그리스도의 재림이 가까웠다라고 말했으며 따라서 이름을 "말일 성도"라 불렀다. 그의 사명은 "새로운 하나님의 통치"를 소개하는 것이었다. 그의 추종자들은 "성도" 그리고 다른 모든 교회들은 "이교도" 혹은 이방인이다. 마찬가지로 화잇 부인의 추종자들은 "성도"들이며 다른 모든 교회는 "바빌론" 이고 배교자이다.    

As for having the "gifts" in the church, the Mormons far excel the Adventists. Besides having a prophet, they have apostles' work many miracles, as they strongly assert; have the gift of tongues, and can show, they claim, many predictions strikingly fulfilled.. They also have a new Bible, a new revelation, have started a new sect, and will have nothing to do with others, but proselyte from all.

교회 안에 주어진 은사를 가진다는 면에서는 몰몬은 재림주의자들을 훨씬 능가한다. 선지자를 가진 이외에도 그들이 주장하는 많은 기적을 행하는 사도들을 가지고 있고 방언의 은사를 가지고 있으며 많은 예상들이 놀랍게 성취되었음을 주장할 수도 있다. 그들 또한 새로운 성경과 새로운 계시를 가지고 있으며 새로운 종파를 시작했다. 그리고 그들은 다른 사람들과는 아무 관계를 맺지 않으며 단지 다른 사람의 개종만을 목표로 한다. 

The Mormons began in 1831, only about fifteen years before Seventh-day Adventists did; but they now number over five hundred thousand, four times what Adventists do. They are increasing more rapidly than Adventists, who "point with pride" to their growth as proof that God is with them.

몰몬은 제 7일 재림교회보다 15년 전인 1831년에 시작해서 이제는 재림주의자들 보다 4배 많은 50만명을 헤아리게 되었다. (현재 몰몬은 200만으로 추정됨) 재림주의자들은 자기들의 빠른 성장이 하나님이 함께 하시는 증거라고 자랑스럽게 주장하는데 몰몬은 이들 보다 더 빠른 속도로 증가하고 있다.

Seventh-day Adventists claim that they must be the true church because they have a prophet and are persecuted; but Mormons have a prophet and have been persecuted a thousand-fold more.. Smith and others were killed; many have been whipped, tarred and feathered, rotten-egged, stoned, mobbed, run out of town and outlawed. So they must be the true church! In comparison, Seventh-day Adventists have suffered little.. They have little idea what persecution is, though all along they have seemed anxious to pose as martyrs.

제 7일 재림주의자들은 그들이 선지자를 가졌고 핍박을 받았기 때문에 진정한 교회라고 주장하고 있으나 몰몬도 선지자를 가졌고 핍박은 천 배나 더 심하게 받았다. 스미쓰와 다른 사람들이 처형되었으며 많은 사람들이 채찍에 맞았고 역청을 칠한 후 닭털이 붙여지기도 했으며 썩은 달걀로 얻어맞았고 던진 돌멩이에 맞았고 군중에게 습격을 당했고 마을로부터 쫓겨났으며 집단 자체가 불법화 되었다. 그렇다면 그들이 진정한 교회가 되어야 하지 않겠는가! 이에 비해 제 7일 재림주의자들은 거의 고통을 당하지 않았다. 마치 순교자가 되기를 갈망하는 것 같지만 실제로 그들은 핍박이 무엇인지를 거의 모른다.

Mrs. Eddy and Christian Science

It is not our purpose in these few lines to discuss the character of either Mrs. Eddy or Christian Science, but simply to show how easily people are led and ruled by professed inspired prophets of God, no matter what they teach..

몇 줄의 글을 가지고 에디 부인 이나 크리스챤 싸이언스에 대해 논의하는 것이 목적이 아니라 사람들이 영감을 받았다고 주장하는 선지자들에 의해 그들이 무엇을 가르치든 상관없이 얼마나 쉽게 넘어가는가를 밝히는 것이 목적이다.

Mrs. Eddy was born July 16, 1821, in New Hampshire, and died Dec. 3, 1910, near Boston, being nearly ninety years old. Mrs. White was born in 1827, and died in 1915, at the age of nearly eighty-eight. Both lived during practically the same period of time. The religious systems of the two, however, are exactly the opposite.. In Mrs. White's revelations the devil is a large, portly man with flesh and bones; the redeemed saints have wings, and fly like birds, live in silver houses, and in a world where gold trees with silver branches bear fruit. Everything very literal and very material.. In the final destruction God tortures the wicked to the limit. Speaking of the destruction of the wicked, she says: "I saw that. . . some were many days consuming, and just as long as there was a portion of them unconsumed, all the sense of suffering remained" ("Early Writings," p. 154, ed. 1882).

에디 부인은 1821년 6월 16일 뉴햄프셔에서 태어나서 거의 90세가 되던 1910년 12월 3일 보스턴 근처에서 세상을 떴다. 화잇 부인은 1827년에 태어나서는 거의 88세가 된 1915년에 세상을 떠났다. 그 둘은 실로 같은 시대를 살았지만 그 두사람의 종교 체계는 정 반대이다. 화잇 부인의 계시에서는 악마는 살과 뼈를 가진 크고 풍채가 당당한 남자이며 구원 받은 성도들은 날개를 가지고 있으며 새처럼 날아다니고 금으로 된 나무와 은으로 된 가지가 열매를 맺는 세계에 있는 은으로 된 집에서 산다. 모든 것은 매우 문자적이며 물질적이다. 마지막 파괴시에는 하나님은 사악한 자들에게 무한한 고통을 주신다. 사악한 자들의 파멸에 대해 그녀는 "나는 보았다.... 어떤 자들은 많은 날 동안 태워지는데 그들에게 타지 않은 것이 조금이라도 남아있다면 모든 고통을 그대로 느끼게 된다."라고 말한다. (초기문집 p 154, ed 1882)   

With Mrs. Eddy there is no such thing as matter; all is only mind, spirit, principle. There is no personal God, no devil, no angels, no sin, no evil, no disease, no hell, no eternal punishment, no lost souls, Jesus only human, no resurrection, no second advent, no day of judgment, parts of the Bible only myths and misleading, God never answers prayer.

에디 부인에게는 물질과 같은 것은 없으며 모든 것은 마음이며 영이며 원리이다. 개인적인 하나님, 악마, 천사, 죄, 사악, 병, 지옥, 영원한 징벌, 잃어버린 영혼도 없으며 인간으로서의 예수만 믿고 부활이나 재림이나 심판의 날을 믿지 않고 성경의 일부분은 신화이며 사람들을 오도하는 것이다. 하나님은 기도에 대해 전혀 응답하시지 않는다.

Yet these two prophets; with such opposite theories, find ready followers.. The disciples of each believe their own prophet with equal devotion, and the writings of each as inspired and infallible. These writings are their Bibles, telling what God's Bible means.

이와 같이 영 상반된 이론을 가진 두 선지자이지만  추종자가 쉽게 생겼다. 이 두 믿음의 제자들은 동일한 열성으로 그들의 선지자에 대해서 믿으며 또한 그녀들의 저작물이 영감을 받은 것이고 오류가 없는 것이라 믿는다. 이 저작물들은 하나님의 성경이 무엇을 말하고 있는 가를 설명해 주는 그들만의 또 다른 성경이 되었다.

Christian Scientists, as a class, stand high morally and socially. In these respects they excel Adventists. If teaching purity of life proved Mrs. White to be an inspired prophet of God, it proves the same thing for Mrs. Eddy.

대체적으로 크리스챤 싸이언스 신자는 높은 도덕적 기준과 사회적 지위를 가지고 있다. 이런 면으로 본다면 이들은 재림주의자들을 능가한다. 만약 생명의 순수함을 가르치기 때문에 화잇 부인이 하나님의 선지자라는 것을 증명한다고 주장한다면 에디 부인도 마찬가지로 하나님의 선지자가 되어야 한다.

The fact is that neither of these women leaders was inspired either by God or by Satan, but by their own inherited highly wrought religious reveries molded by the dominant influences which came into their lives. It is not necessary to believe that Mrs. Eddy was dishonest. She was simply a religious enthusiast, carried away with her own mental delusions, the same as Mrs. White. Adventists point to their success as proof that Mrs. White was a true prophet. But the believers in Mrs. Eddy outnumber them ten to one, though beginning their work over twenty years later.

실상은 두 여인 모두 하나님이나 사탄으로부터 영감을 받은 것이 아니라 그들의 인생에 일어났던 강력한 영향력에 의해 만들어진 경건한 종교적 경험에 의해 영감을 받은 것이다. 에디 부인이 정직하지 않았다고 믿어지지는 않는다. 그녀는 단순히 종교적 열성가였으며 화잇 부인과 마찬가지로 그녀의 정신적 망상과 함께 인생을 살았던 사람이다. 재림주의자들은 그들의 성공이 화잇 부인이 진정한 선지자였다는 것을 증명해 준다고 말한다. 하지만 20년 후에 시작한 에디 부인의 신봉자들은 재림주의자들 보다 10배나 더 많다.

"Pastor" Russell

Speaking of Mr. Russell shortly after his death, the New York Watchman-Examiner of Nov. 9, 1916, says:

"When Charles T. Russell, who styled himself 'Pastor' Russell, died, a remarkable man passed out of the world. We should unhesitatingly place him in a class with Alexander Dowie, and Joseph Smith, the founder of Mormonism. Keen-witted, eloquent and a master dialectician, he played the mountebank so successfully that he gathered multitudes of followers, in many instances deceiving even God's elect. He built around him a great organization of men and women, who responded to his leadership as the Mormons obey the commands of the prophet. A stream of gold poured into his coffers, and was used in a world-wide advertising propaganda. He was without training, and was never ordained to the ministry, and yet he spoke to unnumbered multitudes by voice and pen, and won to his erratic views many from all denominations. This success came despite the fact that his own life was a reproach to Christianity. It still seems to be true that men like to be fooled, and 'Pastor' Russell fooled multitudes.

러셀씨가 1916년 11월 9일 세상을 뜬 바로 직후 뉴욕 파수대 조사지 (New York Watchman Examiner)는 그에 대해 다음과 같이 얘기하고 있다:

그 자신을 러셀 목사라 불렀던 챨스 티 러셀이 죽은 것은 뛰어난 한 사람이 세상에서 사라져간 것을 의미한다. 우리는 주저함 없이 그를 알렉산더 도위 그리고 몰몬의 창시자인 조셉 스미쓰와 같은 급에 올려놓는다. 유머 감각이 뛰어났고 웅변가였으며 변증가였던 그는 기가막힌 엉터리 수법을 사용해서는 수많은 추종자를 모을 수 있었으며 많은 경우에는 하나님께서 택하신 사람들조차 속여 넘겼다. 그는 자기 주위에 남자와 여자의 거대한 조직을 만들었는데 이들은 몰몬교도들이 자기들의 선지자에게 복종했던 것 같은 반응을 그 지도자에게 보였다. 엄청난 재물이 그의 금고로 쏟아져 들어갔으며 이 돈은 전 세계에 광고 선전용으로 사용되었다. 그는 수련을 받은 사람이 아니었고 목사 안수를 받은 일이 전혀 없었지만 수  많은 강연과 저술을 했으며 모든 종파로부터 모여든 많은 사람들에게 자신의 이 기괴한 사상을 전하는데 성공을 했다. 그 자신의 생애는 기독교의 입장에서 보면 부끄러운 것임에도 불구하고 이와 같은 성공이 따라왔다. 속임을 당할 준비가 되어있는 것이 인간의 속성인 것 같다. 러셀 목사는 다중을 속여 넘겼다.  

"It is announced that his death will in nowise interfere with the propagation of his views, and the promotion of 'Millennial Dawnism.' Indeed, it is highly probable that the fanaticism that possessed many of his followers will manifest itself in a new propaganda. Already thousands of women tread the streets of our great cities distributing the literature of Russellism. People are hungry for the knowledge of the unknown and mysterious future. Mr. Russell capitalized this deep longing of the human heart, and with unparalleled dogmatism gave the most minute and exact information concerning the unborn future."

그 사람의 주장을 펼지고 "천년왕국 도래설"을 널리 알리는데 그의 죽음이 전혀 지장을 주지 않을 것이라 발표되었다. 실로, 많은 추종자를 생산해 내었던 이 황당한 사상은 새로운 선전을 통해 다시 전면에 부상할 것이다. 이미 수 천 명의 여인들이 러셀주의를 알리는 전단을 반포하기 위하여 큰 도시들의 길거리를 걸어다니고 있다. 사람들은 미지의 신비한 미래에 대해 몹시 알고싶어한다. 러셀씨는 이와 같은 인간 마음속의 깊은 염원을 잘 이용해서는 이전에 예가 없는 독단적 태도를 가지고 일어나지 않는 미래의 상세한 정보를 주었다. “

Mr. Russell set various times for the world to come to an end, the latest being in 1914. In October of that year he said the "times of the Gentiles" would be fulfilled. His followers claim that he was the greatest man that has lived since the apostles, and that his sect is the only true church. All others are Babylon. Mr. Russell lived right along at the same time with Mrs. White and Mrs. Eddy. The followers of each one accept their leader as the only infallible oracle of God. Can they all be right?

러셀씨는 가장 최근 1914년을 비롯해서 여러 차례 세상의 종말이 도래할 시점을 설정했다. 1914년 10월에는 "이방인들의 시한"이 충족되었다 라고 말했다. 그의 추종자들은 그는 사도들 이후 이 세상에 살았던 사람 중 가장 위대한 사람이며 이 종파만이 진정한 교회라 주장하고 있다. 모든 다른 교회는 바빌론이다. 러셀씨는 화잇 부인이나 에디 부인과 거의 같은 시대를 살았다. 이들의 추종자들은 각각 자신의 지도자만이 오류가 없는 진정한 신의 계시자라 받아들이고 있다.  

Alexander Dowie

Here in our day was another claimant to divine inspiration - the second Elijah. For years he attracted wide notoriety. It was claimed that he performed hundreds of miraculous cures. The devotion and enthusiasm of his followers were unbounded. Money flowed in freely. Like Mrs. White and Mrs. Eddy, he was dogmatic and arbitrary. His word was law. He required an austere religious life, exceeding even Mrs. White. The sect still lives on at Zion City, Chicago.

우리의 세대에 또 다른 성스러운 영감을 받았다 주장하는 사람이 있다.---바로 제 2의 엘리야이다. 여러 해 동안 그는 많은 악평을 받아왔다. 주장하기로는 그는 수 백건의 기적적 치유를 행했다 한다. 그를 추종하는 사람들의 헌신과 열정은 끝이 없다. 무한한 돈이 흘러들었다. 화잇 부인이나 에디 부인의 경우와 같이 그도 교조적이고 독단적이었다. 그의 말은 바로 법이었다. 그는 화잇 부인을 능가하는 아주 엄격한 종교적 삶을 요구했다. 이 집단은 아직도 시카고의 시온씨티에 존재하고 있다.  

Notice what a crop of false prophets the last century has produced. It seems to be in the air of the age.

지난 세기 동안 거짓 선지자에 의해 맺어진 열매들을 보라. 아마 시대가 그러했던 것 같다.

Not one of those here mentioned, except Mrs. White, is regarded by Seventh-day Adventists as a true prophet. They call Swedenborg a Spiritualist. Joseph Smith they regard as an impostor, and his writings as a fabrication. Against Mrs. Eddy and Christian Science they have written extensively. Against "Pastor" Russell and his teachings they publish a work entitled "The Darkness of Millennial Dawn." None passes muster with them. All are false. The only true prophet of modern times is their own.

여기에 말해진 누구도 화잇 부인을 제외하고는 제 7일 재림주의자들 사이에 선지자로 인정되지 않는다. 그들은 스웨덴보르그를 심령사로 부르며 죠셉 스미쓰를 사기꾼 그리고 그의 저술들은 날조라 간주한다. 에디 부인과 크리스챤 싸이언스를 깍아 내리기 위해서는 아주 많은 글들을 썼다. 러셀 "목사"와 그의 가르침을 부정하기 위해서는 "천년왕국 도래의 암흑" 이라는 책을 출판하였다. 누구도 그들의 검열에 통과할 수 없으며 모두는 가짜이다. 자신들의 것만이 현시대의 유일한 선지자이다. 

The object of this book is to investigate the claims of Mrs. White, the prophetess of Seventh-day Adventists, and, from documentary evidence, plain facts and incontrovertible proofs, allow the reader to judge for himself whether or not she should be classed with the other false prophets of the age here noted.

이 책의 목적은 제 7일 재림주의자들의 선지자인 화인 부인의 주장들을 조사해 보는 것이다. 그리고 문서상의 증거와, 명확한 사실들과, 논쟁의 여지가 없는 증거들을 통해서 그녀가 과연 여기서 예를 들었던 다른 거짓 선지자들과 동류인가를 독자 스스로 판단하게 하는데 있다.

The Life of Ellen White by D.M. Canright 

Chapter 2 - The Great Denominational Test

제 2 장- 교파적 시험

"Seventh-day Adventists have no creed but the Bible." This statement is made over and over again in their publications intended for public distribution. Likewise they say: "The Bible is its own expositor." "One text explains another." This all sounds well, but upon examination both statements are shown to be false.

“제 7일 재림주의자들은 성경이외 다른 어떤 신경(creed;信經 혹은 신앙고백)도 갖지 않는다.” 이러한 주장이 일반에게 반포되는 출판물에 반복되어 등장하며 그들은 또한 다음과 같이 말한다. “성경 바로 그 자체가 성경해석서이다.” “한 성경절은 다른 성경절을 설명한다.” 일견 문제가 없는 것처럼 들리지만 이 두 주장을 잘 고찰해 보면 모두가 사실이 아님을 알 수 있다.

In the first place, Seventh-day Adventists have a creed, the same as do other denominations, and have published this ever since 1872. They call it the "Fundamental Principles of Seventh-day Adventists." It's opening words are: "Seventh-day Adventists have no creed but the Bible; but they hold to certain well-defined points of faith." And then they are once proceed to define these "points of faith." What is this but a creed? Webster defines creed as "an authoritative summary or formula of those articles of Christian faith which are considered essential."

첫째, 제 7일 재림주의자들은 다른 교파들과 마찬가지로 신앙고백을 가지고 있으며 이를 1872년 이래 출판하고 있다. 그들은 이것을 “제 7일 재림신도의 기본 원칙”이라 부른다. 이 신조의 처음은 “제 7일 재림신도는 성경 이외의 어떠한 신앙고백도 갖지 않는다. 하지만 우리는 잘 정의된 신앙의 관점들을 가지고 있다.” 라고 시작한다. 그리고 그들은 한 걸음 더 나아가 이 “신앙의 관점”이 무엇인가를 설명하고 있다. 그것이 바로 신앙고백이 아니고 무엇인가? 웹스터 사전은 신앙고백에 대해 다음과 같이 정의한다: “권위기관에 의한 기독교 믿음에 필수적이라 생각되는 조항들의 요약이나 공식화”

Opening the disciplines of the various orthodox churches, such as Methodists, Baptists and Presbyterians, we find each beginning its articles of faith thus: "We believe." Then follows what they believe. Adventists say that all these churches have a creed, but they themselves have no creed. But their "Fundamental Principles" begin in the same way, thus: "They believe;" and then follow their twenty-nine articles of faith, telling what they believe. Hence, for them to say they have no creed, but other churches have, is a deception.

감리교, 침례교 혹은 장로교 등 정통교회의 원칙들을 열어보면 각 믿음을 서술한 조항의 서두는 “우리는 믿는다”로 시작함을 알 수 있다. 그리고는 그들이 무엇을 믿는가 하는 것이 서술된다. 재림주의자들은 다른 모든 교회들이 신앙고백을 가지고 있지만 자신들은 이를 가지고 있지 않다고 말한다. 하지만 그들의 “기본원칙”도 동일한 문귀로 시작한다. 즉, “우리는 믿는다”이고 이후 그들이 믿는다는 29개 조항을 서술하고 있다. 따라서 그들이 다른 교회는 신앙고백을 가지고 있지만 우리는 이러한 것을 가지고 있지 않다고 함은 사실을 말하고 있는 것이 아니다. 

But the worst feature about this creed is that it does not contain their chief article of faith - that which they regard as the greatest essential of all. Strange as it may seem, this is omitted. Their greatest deception in this matter is not in having a formulated creed when they say they have no creed, but in failing to insert in their formulated creed the one paramount article of their faith.

하지만 이 신앙고백의 가장 우려되는 바는 그들이 가장 중요하다고 생각하는 바가 믿음의 조항에 빠져 있는 것이다. 이상하게 들릴 일이지만 그것이 생략되어있다. 그들의 가장 큰 기만은 그들이 신앙고백을 가지고 있으면서 가지고 있지 않다고 말하는 것이 아니라 그들 신앙의 가장 중요한 항목을 이 정리된 신앙고백에 넣지 않고 있다는 것이다.

The third article of their published creed says they hold:

"That the Holy Scriptures of the Old and New Testament were given by inspiration of God, contain a full revelation of His will to man, and are the only infallible rule of faith and practice."

그들이 출판한 신앙고백의 제 3항에서 그들은 다음과 같은 것을 견지한다고 한다.:

   “구약과 신약성경은 하나님의 감동에 의해 주어진 것이며 인간에 대한 그 분의 의지를 모두 드러내고 있다. 그리고 성경만이 신앙과 신앙생활에 오류가 없는 유일한 지침이다.”

This again sounds well; but it is false, absolutely false. Seventh-day Adventists do not believe that the Scriptures of the Old and New Testaments contain the full revelation of God's will to man, neither do they take these Scriptures as their "only infallible rule of faith and practice," for they hold that the writings of their prophetess, Mrs. E.G. White, are also given by inspiration of God; that these writings contain a fuller revelation of God's will to man, and that they are infallible. And, what is more, they make faith in these writings a test of faith and fellowship in their church. All this is susceptible of the clearest proof.

이 또한 근사하게 들린다. 하지만 이는 거짓이다. 부인할 수 없는 거짓이다. 제 7일 재림주의자들은 구약과 신약성경이 인간에 대한 하나님의 모든 의지를 나타내고 있는 것을 믿지 않을 뿐 아니라 성경을 신앙과 신앙생활의 오류가 없는 유일한 지침으로 받아들이지도 않는다. 그 이유는 그들이 그들의 선지자인 화잇 부인의 글 또한 하나님의 영감에 의해 쓰여졌으며 이 저술들이 인간에 대한 하나님의 의지를 더욱 풍성히 나타내고 있고 이 저술들은 오류가 없다고 주장하기 때문이다. 그리고 한 걸음 더 나아가서 그들은 이 저술들에 대한 믿음을 교회내의 친교나 신앙의 척도로 삼고 있기까지 하다. 이 모든 것들은 명확히 증명될 수 있다.   

Over and over Mrs. White claimed her writings to be inspired of God, and placed them on a level with the Bible. She says:

"I took the precious Bible, and surrounded it with the several Testimonies for the Church, given for the people of God. Here, said I, the cases of nearly all are met"(Testimonies, Vol. 2, p. 605; Vol. 5, p. 664).

화잇 부인은 누누히 자신의 글이 하나님으로부터 영감을 받은 것이라 주장했고 이들을 성경과 같은 수준에 올려놓았다. 그녀는 “나는 귀중한 성경을 들었다. 그리고는 하나님의 백성을 위해 주어진 교회에 보내는 증언으로 이를 둘러쌌다. 이러므로 거의 모든 사건이 충족되었다 라고 말할 수 있다”라 언급하고 있다. (증언 Vol 2, p. 605; Vol. 5, p.664)

According to 2 Tim. 3:16,17, the Bible alone is a sufficient guide to heaven, thoroughly furnishing the man of God unto all good works. But Mrs. White adds her writings to the Bible; surrounds it with them, in fact. With the two thus placed together, she says "the cases of nearly all are met." The Bible alone, therefore, must be better; for that meets the cases of all.

데모데 후서 3장 16절과 17절에 의하면 성경만이 천국에 이르는 충분한 인도서 이며 하나님의 사람으로 하여금 모든 선한 행실을 할 수 있게 한다. 하지만 화잇 부인은 자신의 글을 성경에 더했다. 즉, 성경을 둘러쌌던 것이다. 그녀는 이 둘을 같이 놓음으로 “거의 모든 사건들이 충족되었다”라고 말하고 있다. 따라서 모든 사건들을 충족시키기 위해서 성경만으로는 부족한 것이다.

The claim of infallibility was set up for Mrs. White's writings in 1911. In that year they declared her writings to be "the only infallible interpreter of Bible principles" (The Mark of the Beast, by G.A. Irwin, p. 1).

1911년에 화잇 부인 글의 무오류 설이 주장되었다. 그해에 그들은 그녀의 글이 “ 오류가 없는 성경 원칙의 유일한 해설서”라는 선포를 했다. (짐승의 표 G.A. Irwinn p.1) 

With them, therefore, the Bible is not their only creed, it is not its own expositor, neither is it their only infallible rule of faith and practice. On the contrary, faith in Mrs. White and her writings is the great thing - the chief, but unpublished, article of faith. It is not an uncommon thing to hear their older members say, "If I gave up faith in Mrs. White, I would give up everything." This shows that everything in this church is built on her. To disbelieve in her is the greatest of heresies, and at once brands one as an apostate. Before uniting with the church one hears little or nothing about Mrs. White; but, after uniting, one hears her quoted constantly as authority upon everything - doctrine, diet, dress and discipline.

따라서 그들에게 성경만이 유일한 신앙고백도 아니며, 스스로를 설명하고 있는 해설서도 아니고, 믿음과 신앙생활의 오류가 없는 유일한 원칙도 아니다. 반면 언급은 하고 있지 않지만 화잇 부인과 그녀의 저술들을 믿는 믿음은 그들에게 가장 중요한 믿음의 조항이다. 그들 중 오래 교회에 다녔다고 하는 사람들이 “만약 내가 화잇 부인에 대한 믿음을 포기한다면 나는 모든 것을 포기하게 될 것이다”라고 말 하는 것은 흔한 일이다. 이는 이 교회의 모든 것이 그녀의 기반위에 세워졌음을 보여준다. 그녀에 대한 의심은 가장 큰 이단이며 그 사람은 즉시 배교자로 낙인찍히게 된다. 이 교회에 들어가기 전에 사람들은 화잇 부인에 대해 거의 듣는 바가 없다. 그러나 한 번 들어가게 되면 교리나 먹는 것이나 옷 입는 것이나 징계 등 모든 일에 그녀가 얼마나 큰 결정권을 가지고 있는가를 귀가 따갑게 들을 것이다. 

Those who at first do not accept her visions, Mrs. White says,

"must not be set aside, but long patience and brotherly love should be exercised toward then until they find their position and become established for or against."

But, "if they fight against the visions," then, she says, "the church may know that they are not right" (Testimonies, Vol. I., p. 328).

그녀는 자기의 환상을 받아들이지 않는 사람들에 관해서 다음과 같이 말을 한다.

        “그들이 자신의 위치를 찾아 이를 받아들이는가 아니면 반대하는가 알아낼 때 까지 따돌리지 말고 형제의 사랑과 인내를 보여주어야 한다” 하지만 “그들이 환상에 적대해서 싸운다면 교회는 그가 옳지 않다는 것을 알아야 할 것이다.” (증언 Vol 1., p. 328)

This shows that in the end, according to Mrs. White's own writings, faith in her writings is made a test of faith and fellowship in this church.

화잇 부인 자신의 글에 의하면 결국 자신의 글을 믿는가 믿지 않는가 하는 것이 교회 안에서 믿음과 교제의 시금석이 됨을 보여준다.

Consequently, all along, not only church members, but whole churches, have been disfellowshipped for disbelief in Mrs. White's visions. To get rid of members who did not believe in her inspiration, whole churches have been summarily disbanded by church officials without their consent, and reorganized, faith in Mrs. White and her writings being made a test for entering the new organization. In October, 1913, their church in St. Louis, Mo., was disbanded in this way. The last three questions asked those who desired to unite with the reorganized church were these:

"11. Do you believe that the remnant church must have the spirit of prophecy?

"12. Do you believe in the spirit of prophecy as vested in Mrs. E.G. White?

"13. Do you believe in health reform as taught in the Bible, and the spirit of prophecy?"

이 결과, 교회 교인뿐만이 아니라 전 교회가 화잇 부인의 환상을 믿지 않는다는 이유로 출교를 당하기도 했다. 그녀의 영감을 믿지 않는 사람을 제거하기 위하여 자신들의 의지와는 상관없이 교역자가 교회를 해체하고는 다시 구성을 하기도 하였다. 이 과정에서 화인 부인의 글을 믿는 믿음이 새로운 교회에 입교하는 시금석이 되었다. 1913년 10월 미주리의 세인트루이스에서 이와 같은 방법으로 교회가 해체되었는데 새로 구성되는 교회에 입교하려는 사람들에게 주어진 질문 중 마지막 3 가지는 다음과 같다.

        11. 마지막 남은 교회는 대언의 영을 가지고 있어야 함을 믿습니까?

        12. 화잇 부인으로 옷 입고 있는 대언의 영을 믿습니까?

        13. 성경과 대언의 영이 가르치고 있는 건강개혁을 믿습니까?   

This is sufficient to show that "the Bible, and the Bible only," is not the creed of Seventh-day Adventists. It is the Bible and something else; it is the Bible and the writings of Mrs. White.

이는 “성경 그리고 오직 성경”이 제 7일 재림주의자들이 가지고 있는 신앙고백이 아님을 증명해 주기에 충분하다. 그들의 신앙고백은 성경과 다른 어떤 것 즉 성경과 화잇 부인의 저술이다.

It is not honest, therefore, for them to publish to the world that they have "no creed but the Bible." Neither is it honest, in publishing their creed, to omit that which is their chief article of faith and great denominational test. It is only fair that the public should know of their deception in this matter.

따라서 그들이 “성경이외의 어떠한 신앙고백도 없다”라고 세계에 표명하는 것은 정직한 일이 될 수 없다. 또한, 자신들이 믿고 있는바 가장 중요한 사항 즉 교단에 속하는가 속하지 않는가를 판단하는 중대한 시금석을 빠트리고 신앙고백을 출판함도 정직한 일이 아니다. 

They are not as frank and honest in this respect as are the Mormons. The Mormons have a creed, formulated by Joseph Smith in 1841, and adopted later by their general conference, which they publish as their "Articles of Faith." They do not hesitate to call this their creed. Neither do they in this creed suppress the fact that they believe in the Book of Mormon. Article VIII. Of this creed says:

"We believe the Bible to be the word of God, as far as it is translated correctly, we also believe the Book of Mormon to be the word of God."

이 면에 있어서는 몰몬들이 오히려 정직하다. 몰몬은 1841년 조셉 스미쓰에 의해 만들어진 신앙고백을 가지고 있으며 이후 대총회에서 채택되어서는 “신앙의 조항”으로 출판되었다. 그들은 이것을 신앙고백이라 부르기에 주저하지 않으며 이 신앙고백에서 몰몬경을 믿고 있다는 사실을 감추려 하지도 않는다. 이 신앙고백의 제 8항은 다음과 같다.:

        “우리는 정확하게 번역이 되기만 한다면 성경을 하나님의 말씀으로 믿으며 또한 몰몬경이 하나님의 말씀임을 믿는다”

Why should not Seventh-day Adventists be as honest, and state in their creed that they believe the writings of Mrs. White to be the word of God? There must be something radically wrong with a denomination that will thus, with fair but false words and suppressed facts, attempt to deceive the innocent and unsuspecting public, and with a spiritual "gift" which requires so much deception to protect it.

왜 제 7일 재림주의자들은 이들처럼 정직하게 화잇 부인의 글을 하나님의 말씀이라 믿는다는 것을 신앙고백에 집어넣지 않는가? 근사한 거짓말과 사실을 감춤으로써 순진하고 의심을 하지 않는 대중을 속이려 하는 교단 그리고 보호하기 위하여 적지않은 속임이 필요한 영적 “은사”에 무엇인가 중대한 잘못이 있는 것 같다.

The Life of Ellen White by D.M. Canright

Chapter 3 - Claims Made for Her Writings

As Inspired As The Bible

Over and over, Seventh-day Adventists have given Mrs. White the highest possible endorsement. On Feb. 7, 1871, their General Conference passed the following resolution:

"That we reaffirm our abiding confidence in the Testimonies of Sister White to the church, as the teaching of the Spirit of God" (SDA Year Book for 1914, p. 253).

제 7일 재림주의자들은 누차에 걸쳐 화잇 부인의 최고 권위를 인정했다. 1871년 2월 7일에 대총회는 다음과 같은 결의를 통과시켰다.:

        “화잇 자매의 교회에 주는 증언이 하나님의 성령으로부터 온 가르침이라는 우리의 변치 않는 신뢰를 다시 확증한다”

Again they say:

"Our position on the Testimonies is like the keystone to the arch. Take that out, and there is no logical stopping place till all the special truths of the message are gone. . . Nothing is surer than this, that the message and the visions [of Mrs. White] belong together, and stand or fall together"(Review and Herald Supplement, Aug. 14, 1883).

"The Spirit of Prophecy [Mrs. White's writings] is a fundamental part of this message. . . Since the rise of this message, this denomination has believed in the Spirit of Prophecy. We have preached it as widely as we have the Sabbath and other kindred truths, and believe it as thoroughly. . . To us it makes a vast difference whether one whom we have regarded from the rise of this message as being endowed with the prophetic gift is a prophet of God, or whether she is not" (A Statement [by the General Conference Committee], May, 1906, pp. 10, 86).

그들은 또 다음과 같이 말한다.:

        증언에 대한 우리의 입장은 마치 아치형 돌다리에 있는 중심돌과 같은 것이다. 이를 빼어내면 메시지의 모든 진리가 다 붕괴 해 버릴 때 까지 이를 막을 수 있는 어떤 논리적 방법도 없다....(화잇 부인의) 메시지와 환상이 서로 밀접히 연결되어 있음보다 확실한 것은 없으며 이 둘은 살아도 같이 살고 죽어도 같이 죽는다. (리뷰와 헤랄드 보완편, 8월 14일, 1883)

“대언의 영 (화잇 부인의 저술)은 메시지의 가장 기본이 된다. .. 이 메시지가 생겨나기 시작한 이후 이 교단은 대언의 영을 믿어왔다. 우리는 안실일을 가지고 있는 것 혹은 다른 진리에 대한 것과 마찬가지로 이 사실을 광범위하게 전파해 왔으며 또한 이를 전적으로 믿고 있다...이 메시지가 생겨날 때부터 예언의 은사를 가졌다고 우리가 생각하는 그 여인이 하나님의 선지자인가 혹은 그렇지 않은가 하는 것은 우리에게 엄청 중요한 일이다.” (대총회 위원회 백서, 5월, 1906, pp. 10, 86) 

Notice that this church is built upon Mrs. White and her writings. They liken these writings to the keystone in the arch. The whole structure tumbles if that keystone is left out. Just so, the Seventh-day Adventist Church would fall if Mrs. White's writings were left out, they say, and truly too. By their own confession, that church is not built upon Jesus Christ and the Bible, but upon Mrs. White and her writings. The Protestant rule is, "The Bible, and the Bible only, as the rule of faith and practice." Seventh-day Adventists do not abide by this rule, but add to the Bible the writings of Mrs. White, and make them superior to the Bible; the keystone to their whole system, without which it would fall. Hence, according to their own statement, if left with the Bible only, without her writings, their church would fall. On what, then, is their church founded? On Mrs. White's writings, visions and dreams.

화잇 부인과 그녀의 저술 위에 교회가 세워졌음을 주목해야 한다. 그들은 이 저술들을 아치형 돌다리의 중심돌에 비유를 했다. 만약 중심돌이 빠져 나가면 전체 구조가 붕괴한다. 그들은 이와 마찬가지로 화잇 부인의 글이 빠져 버리면 제 7일 재림교회가 붕괴할 것이라 말하는데 이는 사실이다. 그들의 고백에 의하면 이 교회는 예수그리스도나 성경위에 세워진 것이 아니라 화잇 부인과 그녀의 저술위에 세워진 것이다. 개신교의 전통은 “성경, 오직 성경만이 믿음과 신앙활동의 법칙이다.” 제 7일 재림주의자들은 이 원칙을 따르지 않고 성경에 화잇 부인의 저술을 더하고 뿐만 아니라 성경보다 더 상위에 둔다. 즉, 이것이 없어져 버리면 전체 시스템이 붕괴해 버릴 중심석인 것이다. 따라서, 그들 스스로의 진술에 의하면, 그녀의 저술 없이 성경만 남아있다면 그들의 교회는 붕괴될 것이다. 화잇 부인의 환상과 꿈 위에 교회가 건설된 것이다.

Now read this from G.A. Irwin, many years president of their General Conference. On page 1 of a tract entitled "The Mark of the Beast", he says:

"It is from the standpoint of the light that has come through the Spirit of Prophecy [Mrs. White's writings] that the question will be considered, believing as we do that the Spirit of Prophecy is the only infallible interpreter of Bible principles, since it is Christ through this agency giving the real meaning of his words."

 

수년 동안 그들 대총회 회장을 역임했던 G.A. 어윈의 글을 읽어보자. “짐승의 표”라는 표제를 단 소책자의 제 1 면에 그는 다음과 같이 말한다.:

        “그리스도께서 이 대리자를 통해 말씀의 진정한 의미를 주셨기에 대언의 영 만이 오류가 없는 성경의 해석서 라는 사실을 우리와 같이 믿으며 (화잇 부인의 저술인) 대언의 영을 통해서 나온 빛의 관점에서 이 질문이 고려될 것이다.  

Here we have an infallible female pope endorsed as such by that church. They claim for her exactly the same prerogative which the Catholic Church claims for the Pope; namely, that she is the only infallible interpreter of the Bible. No pope of Rome ever claimed more. The Mormons claim no more for Joseph Smith, nor Christian Scientists for Mrs. Eddy.

여기서 우리는 교회에 의해 그와 같이 임명된 오류가 없는 여자 교황을 본다. 그들은 캐토릭 교회가 교황이 가지고 있다고 주장하는 하는 전권(全權)과 다를 바 없는 전권이 그녀에게 있음을 주장한다. 즉, 그녀만이 유일하게 오류가 없는 성경의 해석자라는 것이다. 로마의 어떤 교황도 이보다 더한 주장을 하지는 않았다. 몰몬들이 조셉 스미쓰에 대해서 혹은 크리스챤 싸이언스 신자들이 에디부인에 대해서 하는 주장도 이보다 더 할 수는 없다.

Now listen to the claim of inspiration and infallibility for Mrs. Eddy, as voiced in the Christian Science Sentinel, Nov. 4, 1916:

"To grasp the real import of Christian Science, to gain some sense of its infinite scope, to realize its infallibility and render unquestioning obedience thereto, one must perceive it to be a revelation from God, hence unalterable truth. To believe in the inspiration of the Bible, and of 'Science and Health with Key to the Scriptures' by Mrs. Eddy, is a step in the right direction. . . Furthermore, he recognizes the Discoverer and Founder of Christian Science as the true and only possible Leader of Christian Scientists."

 

크리스챤 싸이언스 센티넬 1916년 11월 4일 호에 실려 있는 에디 부인의 영감과 무오류에 대한 주장을 들어보자.:

        “크리스챤 싸이언스의 진정한 중요성을 감지하고 무한한 가능성을 느끼며 이의 오류가 없음을 실감하고 의심함이 없는 순종을 다하기 위해서는 우리는 이 계시가 하나님으로부터 온 것이며 따라서 변개될 수 없는 진리임을 알아야 한다. 성경의 영감성과 에디 부인이 지은 ‘성경에 이르는 열쇠를 가진 과학과 건강’을 믿는 것이 올바른 길로 가는 첫 걸음이다. 더 나아가서, 크리스챤 싸이언스의 발견자이며 창시자가 크리스챤 싸이언스의 유일하며 진정한 지도자임을 안다.”

Here are two women, both living at the same time, teaching exactly opposite religious theories, both claiming to be divinely inspired, and both declared infallible and the only true guide. Which shall we believe?

동시대를 살았고 아주 상반된 종교적 이론을 가르쳤으며 공히 하나님으로부터 감동을 받았다고 주장하는 이 두 여인 모두가 어떻게 오류가 없으며 진정한 안내자가 될 수 있는가? 우리는 누구를 믿어야 하는가?  

Editors and ministers of the Adventist Church urge the "testimonies" of Mrs. White upon their people constantly, in their sermons and church papers. They quote her more than they do the Bible, and with the same authority.

재림교회의 편집자와 목사들은 설교와 교회 간행지들을 통해 교인들에게 화잇 부인의 “증언들”을 쉬임없이 역설한다. 그들은 그녀의 글을 성경과 같은 권위로 오히려 더 빈번히 인용하고 있다. 

Their ministers are required to study her writings with the Bible. Any interpretation she puts on a text, or any statement she makes on a subject, settles it beyond dispute. It is what God says, and that ends it.

그들의 목사들은 성경과 함께 그녀의 저술들을 공부할 것이 요구된다. 성경귀절이나 주제에 대한 그녀의 해석은 어떤 것이든 간에 최종 해결이 되며 논쟁의 대상에서 제외된다. 이를 종식시키라 하나님이 말씀하고 계신 것이다.

Thus Uriah Smith, writing in 1868, before he got his eyes open to the facts, defending her visions, says:

"We discard nothing that the visions have ever taught from beginning to end, from first to last" (The Visions of Mrs. E.G. White, p. 40).

 

따라서, 우리야 쓰미쓰는 사실에 대해 눈을 뜨기 전인 1868년 글에 그녀의 환상을 옹호하며 다음과 같이 말한다.:

        “태초로부터 종말까지, 처음부터 마지막까지에 대해 그 환상이 가르친 어떠한 것도 버리지 않는다.” (화인 부인의 환상, p. 40)  

         

Here is another in the Review and Herald, Oct. 5, 1914:

"As with the ancient prophets, the talking is done by the Holy Spirit through her vocal organs. The prophets spake as they were moved by the Holy Ghost." 

1914년 리뷰와 헤랄드 지에는 다음과 같은 것이 또 나온다.:

“고대 선지자들의 경우에서와 같이 성령은 그녀의 성대를 통해서 말씀하셨다. 선지자들은 성령에 의해 감동 받은대로 말을 했다.

Then again in the same paper, Aug. 26, 1915, is this:

"Think you that he would choose an inferior mouthpiece through whom to instruct the remnant church? On the other hand, as it is the greatest crisis of all ages, we should naturally expect that the mouthpiece God would use for this period would be inferior to none in the past ages."

또 같은 잡지의 1915년 8월 26일 지에는 다음이 실려 있다.:

        “마지막 남은 교회에 지시할 사람으로 급이 낮은 대변자를 선택하리라 생각하는가? 전 세대에 걸친 큰 위기동안에 그러했던 것처럼 이 시대에 하나님께서 사용하는 대변자는 이전의 그 누구에 비해서도 급이 떨어지지 않음을 당연히 기대해야 한다.

Language could not be stronger. Mrs. White was not inferior to any of the prophets of past ages. Hence she is equal to Moses, Isaiah, Daniel, Paul, and John the Revelator. This they teach constantly.

더 이상 강한 말이 있을 수 없다. 화잇 부인은 이전 시대의 어떤 선지자들 보다 급이 낮지 않다. 따라서 그녀는 모세, 이사야, 다니엘, 바울 그리고 계시자 요한과 동등한 수준인 것이다. 그들은 이를 쉬지 않고 가르치고 있다.

Her Writings All Inspired by the Holy Ghost

Now read what Mrs. White claims for her writings. Defining her position, she says:

"In ancient times God spoke through the mouths of prophets and apostles. In these days he speaks to them by the Testimonies of his Spirit" (Testimonies, Vol. IV., p. 148; Vol. V., p. 661).

화잇 부인은 자신의 글에 대해 어떤 주장을 하는지 읽어보자. 그녀의 입장을 방어하며 그녀는 다음과 같이 말한다.:

        “고대에 하나님은 선지자와 사도들의 입을 통해 말씀하셨다. 이 시대에 그는 그의 성령의 증언들을 통해서 말씀하신다.” (증언 Vol. 4., p. 148; Vol. 5., p. 661) 

Here she places herself on a level with all the Bible writers, both prophets and apostles. (See Heb. 1:1,2.) Any one who rejects or opposes her writings is branded as a rebel fighting against God. Thus she says:

"If you lessen the confidence of God's people in the testimonies he has sent them, you are rebelling against God as certainly as were Korah, Dathan and Abirum" ("Testimonies," Vol. V., p. 66).

선지자와 사도들을 모두 포함한 성경의 저자들과 같은 위치에 그녀 자신을 올려놓는다. (히브리서 1:1,2를 읽어보라) 누구든 그녀의 글에 반대하거나 받아들이지 않는 사람들은 하나님에 대항해서 싸우는 반란자로 낙인찍히게 된다. 따라서 그녀는 다음과 같이 말한다.:

        “만약 그대가 하나님께서 사람들에게 보내신 증언에 대한 신뢰를 깍아내린다면 이는 고라, 다딴 그리고 아비람처럼 하나님에 대항해서 반역을 하는 것이다. (증언, Vol. 5., p. 66)

Here she classes herself in authority with Moses. From this it will be seen that her followers have made no greater claims for her than she made for herself.

여기에 그녀는 자신을 모세와 같은 권위에 두는 것이다. 이에서 보건대 그녀의 추종자들은 그녀가 자신에 대해 주장했던 것 보다 더 심한 주장을 한 것도 아님을 알 수 있다. 

She claims that every line she writes, even in a private letter, is directly inspired by God - "the precious rays of light shining from the throne" (same book, p. 67). Of her own words she says: "It is God, and not an erring mortal, that has spoken" (Testimonies, Vol. III., p. 257). She states over and over that those who doubt or oppose her are fighting against God, sinning against the Holy Ghost. Thus: "fighting the Spirit of God. Those. . . who would break down our testimony, I saw, are not fighting against us, but against God" (p. 260).

그녀는 심지어 사적 편지라도 그녀가 쓴 모든 글은 하나님께로부터 직접 감동을 받았다고 주장한다.-“하나님의 보좌로부터 퍼져나오는 귀중한 빛살” (동서, p. 67) 그녀의 말에 대해서 그녀는: “이를 말하는 이는 죄범한 인간이 아니라 하나님이시다”라고 말한다. (증언, Vol. 3., p. 257) 그녀는 자신에 대해 의심하거나 반대하는 것은 하나님에 대항해서 싸우는 것이며 성령에 거스려 죄를 짓는 것이라 누누히 말하고 있다. 따라서: “하나님의 성령과의 싸움. 우리의 증언을 파괴하려 하는 사람들은 우리를 대항해서 싸우는 것이 아니요 하나님을 대항해서 싸우는 것임을 나는 보았다.” (p. 260)   

Again she says:

"When I went to Colorado, I wrote many pages to be read at your camp meeting. . . God was speaking through clay. You might say this communication was only a letter. Yes, it was a letter, but prompted by the Spirit of God, to bring before your minds things that had been shown me. In these letters which I write, . . . I am presenting to you that which the Lord has presented to me. I do not write one article in the paper expressing merely my own ideas. They are what God has opened before me in vision - the precious rays of light shining from the throne" (Testimonies, Vol. V., pp. 63-67).

그녀는 또 다음과 같이 말하고 있다.:

“내가 콜로라도에 갔을 때, 여러분의 천막집회에서 읽을 많은 페이지의 글을 썼습니다. ..... 하나님은 진흙을 통해서 말씀하셨습니다. 여러분은 이 전달이 단지 편지일 뿐이었다 말할 수 있습니다. 그렇습니다. 이는 편지 였습니다. 하지만 이는 나에게 보여졌던 일들을 여러분의 마음 앞에 가져오기 위해 하나님의 성령이 불러주셨던 것입니다. 내가 쓴 이 편지들에서,....... 나는 하나님께서 내게 보여주신 일을 여러분에게 나타내 주고 있는 것입니다. 편지의 한 단락이라도 단지 나 스스로의 생각을 쓰지는 않습니다. 이들은 하나님께서 내 앞에 환상으로 열어주신 것 즉 보좌로부터 비춰지는 귀중한 빛줄기인 것입니다. (증언 Vol. 5., pp 63-67) 

Notice that she claims to be simply the mouthpiece for God. They are not her words, but God's words, the same as the Bible - God speaking through clay. All through her writings designed especially for her own people may be found expressions of this kind. In her books prepared for the public, however, all these expressions are carefully omitted.

그녀는 단지 하나님의 대변자에 불과하다는 주장에 주목하자. 그것들은 그녀의 말이 아니며 성경과 마찬가지로 하나님의 말인 것이다.--하나님이 진흙을 통해 말씀하시고 계신 것이다. 그녀의 저술 특히 그녀의 추종자들에게 쓴 글 전체를 통해서 이와 같은 종류의 표현을 접하게 된다. 하지만, 외부의 대중에게 쓴 글에는 이와 같은 표현이 조심스럽게 생략되어있다.

Mrs. White's Bible Seventeen Times as Large as God's Bible

하나님의 성경보다 17배나 더 분량이 많은 화잇 부인의 성경 

As given in the back part of "Life Sketches of Mrs. White," her books comprise a total of 13,351 pages. A regular Teacher's Bible, good-sized print, contains 771 pages. It will be seen, therefore, that Mrs. White's inspired books are seventeen times as large as our Bible.

“화잇 부인의 생애에 관한 스케치”의 책 뒷 부분에 의하면 그녀의 책을 모두 합하면 13,351 페이지가 된다. 적당한 크기의 교사를 위한 성경은 771 페이지이다. 따라서 화잇 부인의 영감을 받은 책은 우리의 성경보다 17 배나 더 분량이 많다.

Their ministers study all these books the same as God's Bible. An editorial in the Lake Union Herald, Dec. 22, 1915, says: "We would urge all our people to study the 'Testimonies' daily. Our workers, especially, should read them over and over again."

그들의 목회자들은 이 모든 책들을 하나님의 성경이나 마찬가지로 공부를 한다. 1915년 12월 22일자 레이크 유니언 헤랄드지의 사설에는 “우리는 모든 사람들이 ‘증언’을 매일 공부할 것을 촉구한다. 특히 우리의 사역자들은 이들을 여러번 반복해서 읽어야 한다.”라 쓰고 있다.

Here are alleged inspired writings, seventeen times as large as the Bible, to be read over and over again! To do this the ordinary person could read little else. Few Bible students read the Bible through in less than a year.

여러 번 반복해서 읽어야 하는 성경보다 17배나 더 분량이 많은 영감받은 글인 것이다. 정상적인 사람이라면 이 이외에는 아무것도 읽을 수 없다. 성경을 일년에 한 번 통독하는 사람도 흔하지 않다.

The Life of Ellen White by D.M. Canright

Chapter 4 - Brief Sketch of Her Life

Ellen G. White was born at Gorham, Me., Nov. 26, 1827. Her maiden name was Harmon. When a child her parents moved to Portland, Me.

엘렌 G 화잇은 1827년 11월 26일 메인주의 고람에서 태어났다. 그녀의 처녀적 이름은 하몬이다. 그녀가 어렸을 적에 그녀의 부모들은 메인주의 포틀랜드로 이사를 했다.

In her "Testimonies for the Church" (Vol. I., pp. 9-58), Mrs. White gives a lengthy account of her childhood, youth, conversion, and acceptance of Adventism under the preaching of William Miller. Her parents and all the family were Methodists of the most zealous kind until disfellowshipped for their strong adherence to the time-setting doctrines of Mr. Miller.

그녀의 “교회에 주는 증언” (Vol 1., pp 9-58)에는 그녀의 어린이 시절, 소녀시절, 회심, 윌리암 밀러의 설교하에 재림주의를 받아들인 것에 대해 길게 설명하고 있다. 그녀의 부모와 모든 가족들은 그들이 밀러씨의 날짜 설정에 대해 강하게 믿는다는 이유로 교회로부터 교적이 박탈당하기 전 까지 가장 열광적인 분파에 속하는 감리교의 신자였다. 

When only nine years of age, becoming angry "at some trifle," as Mrs. White expresses it, a schoolgirl, running after her, threw a stone at her and broke her nose. The blow was so severe that it nearly killed her. She was disfigured for life. She lay unconscious for three weeks, and was not expected to live (p. 10). When she began to recover and saw how disfigured she was, she wanted to die. She became melancholy, and avoided all company. She says: "My nervous system was prostrated" (p. 13).

화잇 부인이 설명하는 바에 의하면 아홉 살밖에 되지 않았을 때 아주 사소한 일로 화가 난 소녀 하나가 그녀를 쫒아 달려와서는 그녀를 향해 돌을 던졌고 이로인해 코 뼈가 부서졌다. 그 타격은 너무도 강하여서 그녀는 거의 죽을 뻔 하였다. 그녀는 이로 인해 평생 얼굴이 흉하게 되었다. 그녀는 의식 불명상태로 3주일을 누워있었고 살아나리라 기대할 수도 없었다. (p. 10) 그녀가 회복하기 시작하면서 그녀의 이그러진 얼굴을 보고는 차라리 죽기를 기대했다. 그녀는 침울했고 어떤 종류의 만남도 회피했다. 그녀는 “나의 신경계통이 쇠약했었다”라고 말한다.

 

After a time she tried to attend school again, but had to discontinue, as she could not study. So her school education never went beyond learning to read and write a little (p. 13).

학교에 다시 다니려 시도해 보았지만 더 이상 공부를 할 수 없었기에 학업을 중단해야 만 했다. 따라서 그녀의 학교 교육은 약간 읽고 쓸 수 있을 정도 이상이 될 수 없었다. 

In 1840, at the age of thirteen, she heard William Miller preach that the end of the world would come in 1843. She was terribly frightened, and thought she would be lost (p. 15). Returning home, she spent nearly all night in prayer and tears (p. 16).

1840 년 13세가 되었을 때 그녀는 1843년에 세상의 종말이 도래한다는 윌리암 밀러의 설교를 들었다. 그녀는 크게 겁을 먹었고 자신이 지옥에 갈 것이라 생각했다. (p. 15) 그녀는 집에 돌아와서 기도와 눈물로 거의 온 밤을 새웠다. (p. 16)    

She continued in this hopeless condition for months (p. 16). Then, at a Methodist camp meeting, she had a wonderful conversion (p. 18). Here she saw many fall unconscious with the "power," as was common then. Here parents were with her there, and in full sympathy with these exercises.

이러한 절망적 상태가 여러달 동안 지속되었다. (p. 16) 그리고는 감리교의 천막집회에서 놀라운 회심을 하게된다. (p. 18) 여기에서 그녀는 많은 사람들이 “능력”에 의해 정신을 잃고 넘어지는 것을 보았는데 이는 당시 종종 볼 수 있었던 것이다. 여기에 그녀의 부모도 함께 했었으며 이러한 예배의식에 대해 전적으로 공감하고 있었다.

Again, in 1842, she heard Miller prove that Christ would come in one short year. She was terribly frightened again. She says: "Condemnation rang in my ears day and night" (p. 23). "I feared that I would lose my reason (p. 25). "Despair overwhelmed me." I frequently remained in prayer all night, groaning and trembling with inexpressible anguish" (p. 26).

그리고 1842년 그녀는 다시 한 번 밀러가 그리스도께서 1년 내에 오신다고 증명하는 것을 들었다. 그녀는 다시 한 번 큰 공포에 휩싸이게 되었다. 그녀는 다음과 같이 말한다.: “밤과 낮으로 정죄의 소리가 내 귀에 울렸다.” (p. 23) “너무 두려워서 이성을 잃을 지경이었다. (p. 25) 절망이 나를 압도하고 있었다. 나는 설명할 수 없는 고뇌로 신음하고 떨며 기도하면서 온 밤을 새우는 일이 많았다.”

This indicates her mental condition. In dreams she went to heaven and met Jesus, and was relieved (p. 28). Then she attended prayer meeting and fell unconscious, and remained in this state all night (p. 31). This was often repeated. She seeks to give the impression that her exercises were all the work of the Spirit of God. But where they? No; they were simply the result of her physical and mental condition, wrought upon by the religious excitements with which she was unfortunately surrounded. Miller's alarming predictions nearly unbalanced her hysterical mind in her feeble body.

이는 그녀의 정신상태를 보여준다. 꿈에서 그녀는 천국에 가서 예수님을 만나고는 불안에서 해방된다. (p. 28) 그 후 기도모임에 참석해서는 무아지경에 빠지게 되는데 이 상태가 온 밤동안 지속되었다. (p. 31) 이러한 일이 자주 반복되었다. 그녀는 이와 같은 그녀의 예배의식이 하나님의 성령에 의한 사역이라는 인상을 주기 위해 노력을 한다. 그러지만 실은 어디에서 기인하는가? 이들은 불행하게도 그녀를 둘러싸고 있었던 종교적 열광이 만들어 낸 정신적 그리고 심리적 상태에 불과하다. 밀러의 엄청난 예상은 연약한 몸을 하고 있었던 그녀의 병적 심리상태의 균형을 깨 버렸다.

Later she herself confesses this. She says: "Could the truth have been presented to me as I now understand it, much perplexity and sorrow would have been spared me" (p. 25). She simply had a wrong conception of God and the simplicity of the gospel. That misconception never wholly left her. The idea of a severe God and his service runs all through her writings. It shows how completely she was influenced by her associates and the spiritual atmosphere surrounding her. Instead of the Spirit of God controlling her mind all her life as she supposed, it was her own spirit influenced by leading minds around her. The following pages will demonstrate this.

나중에 그녀는 이를 다음과 같이 고백하고 있다.: “진리가 내가 지금 이해하고있는 것 처럼 나타내 졌다면 많은 혼돈과 깊은 슬픔을 피할 수 있었을 것이다.” (p. 25) 그녀는 하나님 그리고 복음의 단순성에 대해 잘못 이해하고 있었다. 이 잘못된 이해는 완전히 그녀를 떠나지 않았다. 엄격한 하나님 그리고 그분의 징벌에 관한 개념이 그녀의 저술 전체를 통해 흐르고 있다. 이는 그녀를 둘러싸고있는 영적 환경 및 만나고 있는 사람들에 의해 그녀가 전적으로 영향을 받았음을 보여준다. 그녀가 생각하던 것 처럼 하나님의 성령이 그녀의 마음을 조종하고 있던 것이 아니라 그녀 주위에 있었던 강력한 사람들에 의해 영향을 받은 그녀 자신 스스로의 마음이었던 것이다. 다음의 글들은 이를 나타내 준다.   

Now notice the difference in the conversion of her husband, Elder James White. The entire account of this is given by himself in just fourteen words. In "Life Sketches" (p. 15) he says: "At the age of fifteen I was baptized and united with the Christian church." That is all he says about it. His father had been a Baptist deacon, then a member of the Christian church. Neither his parents, his church, nor his associates were accustomed to such extreme religious exercises as Ellen Harmon's had been. But was not his conversion as genuine as hers? She never questioned it.

그녀의 남편 제임스 화잇 장로의 회심이 그녀의 것과 얼마나 다른가 살펴보자. 단지 그가 말했던 14개의 단어로 모든 과정이 설명된다. “인생 추억록”에는 다음과 같이 말한다.(p. 15) “14살이 되어 나는 침례를 받고 크리스챤 교회에 다니게 되었다.” 이것이 그가 말한 전부이다. 그의 아버지는 침례교회 집사였으며 크리스챤 교회의 교인이었다. 그의 부모, 교회 그리고 교제하는 사람들 그 누구도 엘렌 하몬이 교제했던 것과 같은 극단주의자들은 아니었다. 그러다면 그의 회심은 그녀의 것 많큼 진지하지 못했을까? 그녀는 여기에 대해 의심을 해 본 적이 없다.

From 1840 to 1844, from the age of thirteen to seventeen, this little girl, feeble, sickly, uneducated, impressible, and abnormally religious and excitable, fell under the influence of Mr. Miller's lectures predicting the end of the world in 1843, then in 1844. Toward the last she attended these exciting meetings constantly, and believed without a question all he predicted. She says: "I believed the solemn words spoken by the servant of God" (p. 22). The effect on her weak, imaginative and unbalanced young mind was terrible. She said: "It seemed to me that my doom was fixed" (p. 28). Her parents and all the family accepted Miller's theories, which caused their separation from the Methodist Church.

병약하고 교육받지 못했으며 비 정상적으로 종교적이었고 감정적이었던 이 소녀는1840년부터 1844년 즉 13세부터 17세 사이에 세상의 끝이 1843년 그리고 다시 1844년에 도래한다는 밀러씨의 설교에 강하게 영향을 받았다. 마지막 시간이 가까워서는 그녀는 이 열광적 회합에 항상 참석을 했으며 밀러가 예상한 것을 하나도 의심하지 않고 받아들였다. 그녀는 다음과 같이 말한다.: “나는 하나님의 사역자가 말하는 그 엄숙한 말들을 믿었다” (p. 22) 연약하고 상상력이 많으며 균형잡히지 못한 어린 마음에 준 영향은 참으로 심대하였다. 그녀는 다음과 같아 말했다.: “나의 종말이 정해진 것 처럼 보였다.” (p.28) 그녀의 부모를 비롯하여 온 가족은 밀러의 이론을 믿었고 이로 인해 감리교회와 결별을 하여야만 했다.  

Miller's prediction that the end would come Oct. 22, 1844, was based on a long line of doubtful chronological figures extending back over twenty-three hundred years. They were disputed by able scholars. Now, what did that uneducated girl know about these ancient chronological dates? Absolutely nothing. She simply believed Miller's strong, positive statements without knowing whether they were reliable or not.

세상의 종말이 1844년 10월 22일 이라는 밀러의 예상은 2300년을 거슬러 올라가는 믿기 어려운 시간 계산법에 근거한 것이다. 이 이론은 유능한 학자들에 의해 반박되었다. 그러다면, 이 어린 교육을 받지 못한 소녀가 이 고대 시간계산법에 대해 무엇을 알았겠는가? 전혀 없다. 그녀는 그 이론이 신빙성이 있는 것인가 아닌가를 알지도 못한 채 밀러의 강력하고 영향력있는 말을 믿었을 뿐이다.

The same was true of the great mass of those who accepted Miller's preaching. Very few, indeed, were persons with either education or ability. They were persons who could easily be moved by mere assertions and excitement. Of this there was plenty.

밀러의 외침을 받아들인 다른 많은 사람들도 마찬가지였다. 오직 소수만이 충분한 교육을 받았고 능력이 있는 사람들이었다. 그들은 단지 확신이나 열광에 의해 쉽게 마음이 움직여지는 사람들이었다. 이러한 사람들이 수다하게 많았다.

Ellen was so carried away with these positive assertions that for days she sat propped up in bed, working to earn a few pennies to buy Advent tracts to give away (p. 38). When able to be up, she went out warning her young friends. She says that "several entire nights were spent by me" in this way.

엘렌은 이 강력한 확신에 너무도 심취해서 여러날 동안을 침대에 앉아있기도 했고 배포되는 재림에 관한 전단들을 사기 위해 여러날 동안 일 해 몇 페니를 벌기도 했다. 그리고 일어날 수 있으면 그녀의 어린 친구들에 경고하기 위해 밖으로 나갔다. “여러날 밤을 이렇게 새웠다”라고 말을 하고있다.

Then she gives an account of how different ones in exciting meetings would fall powerless to the floor (p. 47). The children were affected the same way. The Advent preachers experienced the same thing (p. 49). For weeks before the day set, business was laid aside, and exciting meetings constantly held (p. 51).

그 후, 그녀는 열광적 집회에서 많은 사람들이 마루 바닥에 힘없이 넘어지는 것에 대해 묘사하고 있다. (p. 47) 어린아이들도 같이 영향을 받았다. 재림 설교자들도 같은 경험을 했다. 그 정해진 날이 되기전 수 주 동안 일상의 생활은 접어두고 열광적 집회들이 계속되었다. (p. 51)

All this, Ellen, with her parents, accepted without question as the power of God, the work of the Holy Ghost witnessing to the truth of what Miller taught. But what it? No. Candid people will see that it was simply their overwrought, excited feelings; that was all.

엘렌과 그의 부모들은 이 모든 것을 밀러의 가르침이 진실이라는 것을 증명해 주기 위하여 성령의 역사를 통해서 일어나는 하나님의 능력이라는 것을 의심치 않고 받아들였다. 하지지만 진짜 그렇했을까? 그렇지 않다. 솔직한 사람들은 이는 단지 그들의 과잉흥분이었고 격앙된 감정에 지나지 않았음을 안다.

Their disappointment was great. Then followed confusion, divisions, and the wildest fanaticism - dreams, trances, visions, speaking with tongues, claims of prophetic gifts, and the like. Elder White, in Present Truth, May, 1850, says: "J.V. Himes, at the Albany Conference in the spring of 1845, said that the seventh-month movement produced mesmerism seven feet deep." Elder Himes, next to Miller, was the strongest man in that work. When it was over, that was his estimate of the spirit that moved the people. And he was right. It was inevitable that this would be the result with such a class of people expecting such an awful event on a definite day.

그들의 실망은 지대했다. 그리고는 혼동과 분리 및 꿈, 실신, 환상, 방언을 말함, 예언을 말하는 은사를 받았다고 주장하는 등 각종 광신적 상태가 따라왔다. 1850년 “현재의 진리”에 따르면 화잇 장로는 다음과 같이 말한다.: “1845년 봄 알바니에서 있었던 회합에서 J.V. 하임스는 제 7월 운동은 7 피트나 되는 최면상태를 만들어 내었다”고 주장했다. 밀러에 버금가는 하임스 장로는 이 운동에 있어서 가장 강력한 사람이었다. 그것이 모두 끝났을 때 사람들을 감동시킨 것은 그의 성령에 대한 평가하였다. 그리고 그는 옳았다.  그와 같은 종류의 사람들이 어떤 특정한 날에 이와 같은 엄청난 사건을 기대했었다면 이러한 결말을 맺는 것은 피할 수 없는 일이었다. 

Miller, Himes, Litch, and all the leaders in that work, soon confessed it had been a mistake. But Elder White, Bates, Holt, Andrews and Ellen Harmon (Mrs. White) all still held on to that work as correct - as the mighty power of God. Their followers still defend it, and claim it was of God. Mrs. White, in all her visions and revelations, goes back to it over and over as the special providence of God, the power of the Holy Ghost. With her and with her people, it is like the coming out of Egypt, the crossing of the Red Sea, the pillar of fire by night, the cloud by day, the voice of God from Sinai, the foundation of the greatest message God ever sent to men, the last test of all ages!

밀러, 하임스, 리취 그리고 이 운동의 다른 모든 지도자들은 이것이 실수였다고 고백을 했다. 하지만 화잇 장로, 베이츠, 홀트, 앤드류스 그리고 엘렌 하몬 (화잇 부인) 모두는 그 운동에 잘못이 없었고 하나님의 강한 힘이었다고 주장했다. 그들의 추종자들은 아직도 아직도 이를 변호하며 이것이 하나님으로부터 나온 것이라 주장한다. 화잇 부인은 그녀의 모든 환상과 계시 안에 수다히 반복해서 이 사건이 성령의 능력을 통해 나타난 하나님의 특별한 섭리라 말하고 있다. 그녀와 그녀의 추종자들에게 있어 이 사건은 이집트 탈출사건, 홍해를 건넌 일, 밤에 보여준 불기둥, 낮의 구름, 시내 광야로부터 들리는 하나님의 음성, 하나님이 사람에게 보내 주었던 가장 중요한 메시지의 근간, 전세대를 통한 마지막 시금석인 것이다. 

But was this message from God? Most assuredly not. Abundant facts prove it. It was simply the work of fallible men misguided by zeal without knowledge. In fixing the exact time and setting a definite day for Christ to come, they contradicted the plainest warnings Jesus ever gave, over and over. He said: "But of that day and hour knoweth no man, no, not the angels of heaven, but my Father only" (Matt. 24:36). "It is not for you to know the times or the seasons which the Father hath put in his own power" (Acts 1:7). All this was brushed aside. They did know the time and the day. Everybody who did not agree with them would be rejected of God and lost. And that spirit has followed their work more or less ever since. They met what they richly deserved for so blindly disregarding the word of God. They were bitterly disappointed, and had to endure the mocking of those whom they had condemned to destruction for not agreeing with them.

그러나 이 메시지는 하나님으로부터 온 것인가? 확언하건대 아니다. 아주 많은 사실들이 이를 증명한다. 이 사건은 무식한 사람들의 열성에의해 오도된 실수 많은 인간의 작업일 뿐이다. 그리스도가 재림하는 날과 시간을 정하는 일에 대해 그들은 예수께서 주셨던 가장 명확한 경고를 수다히 어기고 있다. 그 분은 다음과 같이 말씀하셨다.: “그러나 그 날과 시간은 사람과 하늘의 천사들에게라도 알려지지 않았고 오직 아버지 만이 알고계신다.” (마 24:36) “아버지께서 자신의 권한 안에 두신 시간들과 절기들은 너희들이 알게 되어있지 않다.” (행 1:7) 이 모든 것이 무시되었다. 그들은 실로 시간과 날을 알았으며 그들에 동의하지 않는 사람은 누구건 간에 하나님으로부터 거부되고 멸망하게 되어있었다. 그 이후 지금까지 이러한 정신이 그들 안에 면면히 흐르고 있다. 그들은 하나님의 말씀을 무턱대고 무시한 것에 대해 당연히 받아야 할 보응을 받았다. 그들은 처절하게 실망했으며 자기들에 대해 동의하지 않기 때문에 멸망받으리라 저주했던 사람들로부터 오히려 경멸받는 일을 감수해야만 했다.      

Now read the Lord's condemnation of such work. "When a prophet speaketh in the name of the Lord, if the thing follow not, nor come to pass, that is the thing which the Lord hath not spoken, but the prophet hath spoken it presumptuously; thou shalt not be afraid of him" (Deut. 18:22).

이러한 일에 대한 하나님의 정죄를 읽어보자. “선지자가 하나님의 이름으로 말하였을 때 이러한 일이 실제로 일어나지 않는다면 이는 하나님께서 말씀하신 것이 아니라 선지자 자신의 임의로 말한 것이니 그러한 사람을 두려워 하지 말라.”(신 18:22)

This is exactly what the Adventists did in 1843, and then again in 1844. They spoke in the name of the Lord, and it did not come to pass. So, do not fear them.

이는 바로 재림주의자들이 1843년 그리고 다시 1844년에 한 일이다. 그들은 하나님의 이름으로 말하였고 이러한 일은 일어나지 않았다. 따라서, 그들을 두려워하지 말라.

Seventh-day Adventists now condemn those who are at present trying to figure out the exact time when the Lord will come. Thus the Advent Review, March 2, 1916, says: "Satan would have us believe that we can actually figure out the proximity of the Lord's return; that by casting up figures and computing statistics we can determine how far the last gospel message has extended, and how nearly Israel is made up."

현재 제 7일 재림주의자들은 주님께서 오실 날의 정확한 때를 알려고 하는 사람들에 대해 정죄하고 있다. 1916년 3월 2일자 어드벤트 리뷰지는 다음과 같이 말한다.: “사탄은 우리가 주님께서 언제 쯤 다시 오실까 하는 것을 실제로 계산해 낼 수 있다고 믿게한다. 즉, 숫자들을 배열하고 통계를 계산해 봄으로써 마지막 복음으로부터 지금까지 얼마나 연장되어 왔는가를 결정할 수 있다는 것, 이스라엘 나라가 수립되는 것이 얼마나 가까운가 하는 것 등이다.

Here the Review condemns exactly what Miller did in 1844. It says this is the work of Satan. Then, was it not his work back there?

여기서 리뷰지는 밀러가 1844년에 한 바로 그 일을 정죄하고 있다. 이 글은 이러한 일이 사탄의 역사라 말하고 있는데 이것이 바로 과거 그들의 일이 아닌가?

In an article entitled "A False Prophet Exposed," published in their English paper, Present Truth, Feb. 4, 1915, they say:

"Now if there is one characteristic above another that marks out a false prophet, it is the unscriptural practice of setting a definite time for the return of our Lord."

그들의 영어 신문 현재의 진리 1915년 2월 4일자 “폭로된 거짓 선지자”라는 기사는 다음과 같이 말한다.:

       “거짓 선지자라는 것을 나타내 주는 가장 확실한 특성이 있다면 그것은 바로 우리의 주님께서 다시 오실 확실한 날을 결정하는 비 성경적 행위일 것이다.”

This was said in condemnation of "Pastor" C.T. Russell setting the time for the "end of the times of the Gentiles" to occur in 1914. But if it was wrong to set time for 1914, why was it not wrong to set it for 1844, sixty years before? If it was "unscriptural" in one case, why was it not in the other?

이 글은 C.T. 러셀 “목사”가 1914년 이방인들의 때가 끝이 난다고 시간을 설정한 것에 대한 정죄로 쓰여졌다. 만약 1914년이라는 시간을 설정한 것이 잘못된 것이라면 왜 60년 전인 1844년 이라는 시간을 설정한 것은 잘못이 안되는가? 한 경우가 비성경적이라면 다른 경우는 어떻게 성경적인가?

Although originating with this error, Seventh-day Adventists now condemn time-setting, as already stated. Referring to Christ's words in Matt. 24:36; Mark 13:33, and Acts 1:7, they say:

"In spite of these words, some have from time to time set dates for Christ's coming. Such date-setting leads often to fanaticism, and when the date passes, discouragement and utter skepticism are liable to possess the souls of the date-setters" (Review and Herald, June 7, 1917).

이러한 잘못으로부터 시작했지만, 현재 제 7일 재림주의자들은 이미 언급한 바와 같이 시간 설정을 정죄하고 있다. 마태복음 24:36절, 마가복음 13:33절 그리고 사도행전 1:7절에 대해서는 다음과 같이 말한다.:

       “이 말씀들에도 불구하고 사람들은 간간히 그리스도께서 오실 날짜를 설졍하고 있다. 이와 같은 날짜 설정은 종종 광신적으로 가게되고 그 날짜가 지나면 이 시간을 설정했던 사람들의 마음은 실망과 근본적인 회의에 사로잡히게 된다.” (리뷰와 헤랄드 1917년 7월 7일)

Time and again this has been proven absolutely true. If one sentence had been added to this statement, it would have been complete, and that would have been this: "As an illustration of one of the worst instances of time-setting, see the time set by Adventists, Oct. 22, 1844, and the awful fanaticism and ruin that followed it."

시간이 지남에 따라 이 글이 진정 사실임이 증명되었다. 만약 이 글에 한 문장만 더 한다면 글이 완벽해 질 것이고 다음과 같이 될 것이다. “시간 설정의 최악의 경우를 잘 나타내 주고있는 1844년 10월 22일 재림주의자들의 시간설정 그리고 이에 수반되었던 광신과 파괴를 주목하라.”

If setting a definite time proves Mr. Russell and others false prophets, why does it not prove William Miller, Joseph Bates and Mrs. White false prophets also? Seventh-day Adventists can not consistently condemn this practice in others without condemning themselves, for they, too, have been guilty of it, as we show in the chapter on "The Shut Door."

만약 한정된 시간을 설정한 것이 러셀씨나 다른 사람들이 거짓 선지자인 것을 증명해 주는 것이라면 윌리암 밀러나 조셉 베이츠나 화잇 부인 역시 거짓 선지자가 됨을 증명해 주지 않는가? 제 7일 재림주의자들은 자신들을 제외하고 다른 사람들의 이러한 시간설정을 일관되게 정죄할 수는 없다. “닫힌 문”의 장에서 다룰 바와 같이 그들도 이에대해 책임이 있기 때문이다.

In December 1844, only two months after that failure, Mrs. White began having "visions." In the first one she says: "God has shown me in holy vision," etc. She looked for the Advent people, but could not see them. She was told to look higher. There, way up above the world, she saw them on a high path going to the city. A glorious light was behind them. It was the Millerite warning of two months previous. Those who denied that work fell off the path down with "all the wicked world which God had rejected" ("Word to the Little Flock," p. 14). To deny that God was in that 1844 time-setting work, was to be lost. Thus she says: "As the churches refused to receive the first angel's message [Miller's work], they rejected the light from heaven and fell from the favor of God" ("Early Writings," p. 101).

그 실패로부터 오직 2개월 후인 1844년 10월 화잇 부인은 “환상”을 보기 시작했다. 첫 번째 환상을 다음과 같이 말한다.: “하나님은 거룩한 환상으로 내게 보여주셨다,” 등 등. 그녀는 재림주의자들을 찾아보려했으나 그들을 볼 수 없었다. 더 높은 곳을 보라는 소리를 들었다. 거기 세상보다 아주 높은 곳 그 도시로 들어가는 길 위에 그들이 있는 것을 보았다. 영광스런 빛이 그들 뒤를 비추고있었다. 그 운동을 부인하는 사람들은 “하나님이 부정하신 모든 사악한 세상”과 함께 그 통로에서 떨어질 것이이다 라는 것이 2달 전까지 밀러주의자들의 경고였다. (작은 무리에게 주는 말, p. 14) 1844년 시간설정 운동에 하나님이 함께 하셨다는 것을 부인하면 멸망하도록 되었었다. 따라서 그녀는 다음과 같이 말하고 있다.: “교회들이 첫 천사의 기별 (밀러의 운동)을 거부했으므로 그들은 하늘로부터 오는 빛을 거부하고 하나님의 사랑하심에서 떨어지게 되었다. (초기 문집, p 101)

Trying to excuse their failure in 1843, she says: "I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as the Lord wanted them; that his hand was over, and hid, a mistake in some of the figures" ("Early Writings," p. 64).

그녀는 1843년에 있었던 그들의 실수를 변명하기 위하여 다음과 같이 말한다.: “나는 1843년의 도표가 하나님의 손에 의해 지시되었으며 변개되지 말아야 할 것임을 보았다. 즉, 그 숫자들은 하나님께서 원하시던 숫자였으며 그의 손이 몇 개의 잘못된 숫자들 위를 덮어 가리고 있었다.” (초기문집 p. 64) 

Here she has the presumption to throw upon almighty God the responsibility for the blunder and failure in 1843. Is not this charging God with folly? And this to excuse their own folly.

여기에 그녀는 1843년의 대 실책의 책임을 하나님께 던져버리려는 무뢰함을 범하고 있다. 이는 하나님의 어리석음을 비난하고있는 것이 아닌가? 이렇게 함으로써 그들의 어리석음을 변명하려 한다.  

Again she says: "The Advent movement of 1840-44 was a glorious manifestation of the power of God." (The Great Controversy, Vol. IV., p. 429).

그녀는 또 다음과 같이 말하기도 한다.: “1840년부터 1844년 사이의 재림운동은 하나님 능력의 영광스런 현시이다.” (대쟁투, Vol. 4., p. 429) 

So God is made responsible for all their time-setting failures, both in 1843 and 1844.

따라서 1843년과 1844년 시간설정의 실수에 대한 모든 책임은 하나님께 있게 되었다.

Here the visions of this girl were added to the Advent movement of 1844. After this she had visions almost daily, every week or so at least. The Advent people generally regarded them as simply hallucinations of her own mind, caused by her feeble condition of body and the excitements around her. Some of her best friends so regarded them. Elder White himself, in "A Word to the Little Flock" (p. 22), published in 1847, quotes one of her friends who was familiar with her exercises. This brother says:

1844년 재림운동에 이 소녀의 환상들이 더해지게 된 것이다. 이 후 그녀는 거의 매일 그리고 최소한 매 주 환상을 보게되었다. 재림주의자들은 이를 단지 그녀의 연약한 몸과 그녀 주위를 둘러싼 흥분에서 기인한 즉 그녀의 마음으로부터 나오는 환각이라 여겼다. 그녀의 가장 친한 측근중 몇 명도 이와 같이 생각했다. 화잇 장로 스스로가 1847년에 출판된 “작은 무리에게 주는 글”에 (p. 22) 그녀의 활동을 잘 알고있는 한 친구의 말을 인용하고 있다. 이 형제는 다음과 같이 말한다.:

 

"I can not endorse sister Ellen's visions as of divine inspiration, as you and she think them to be; yet I do not suspect the least shade of dishonesty in either of you in this matter. I may, perhaps, express to you my belief in the matter without harm - it will, doubtless, result either in your good or mine. At the same time, I admit the possibility of my being mistaken. I think that what she and you regard as visions from the Lord, are only religious reveies, in which her imagination runs without control upon themes in which she is most deeply interested. While so absorbed in these reveries, she is lost to everything around her. Reveries are of two kinds, sinful and religious. Hers is the latter. . . Religion is her theme, and her reveries are religious. In either case, the sentiments, in the main, are obtained from previous teaching, or study. I do not by any means think that her visions are from the devil."

“저는 화잇 자매의 환상이 당신과 그녀가 생각하는 바와 같이 하나님으로부터 영감을 받은 것이라는데 동의를 해 줄 수 없습니다. 그러나 저는 당신이나 그녀가 이 일에 대해 정직하지 않다고는 추호도 생각치 않습니다. 이 일에 해를 주지 않는 한에 저의 생각을 설명해 보겠습니다. 이렇게 하는 것이 의심할 여지 없이 당신과 제게 모두 유익한 결과를 가져다 줄 것입니다. 동시에 제가 실수를 할 수 도 있음을 인정하겠습니다. 그녀와 당신이 하나님으로부터 온 환상이라 생각하는 그것은 종교적 몽상에 지나지 않습니다. 그 몽상 안에서 그녀의 상상력이 그녀가 가장 깊이 흥미를 가진 주제들에 대해 조절이 되지 않고 날개를 펴고있습니다. 이러한 몽상에 너무나 깊이 몰두해서 그녀 주위에 있는 모든 것들로부터 단절되는 것입니다. 몽상이라는 것은 죄스러운 것과 종교적인 것 두가지가 있습니다. 그녀의 것은 후자에 속하지요.......종교는 그녀의 주제이고 그 몽상은 종교적입니다. 양자의 경우 모두 일어나는 감상은 주로 이전의 가르침이나 공부로부터 얻어집니다. 저는 그녀의 환상이 악마로부터 왔으리라고는 전혀 생각지 않습니다.”  

Elder Bates says that his first impressions of her visions were that they were only "what was produced by a protracted debilitated state of her body" (same work, p. 21).

베이츠 장로는 그녀의 환상에 대한 그의 첫 인상은 “오랜동안 연약해진 신체상태에 의해 만들어지는 것”에 불과하다 였다.

These statements exactly express the author's deliberate opinion of Mrs. White's so-called visions. After a thorough acquaintance with her for many years, I became satisfied that this was the true explanation of her supposed revelations. I have personally known other Seventh-day Adventist sisters who had visions similar to those of Mrs. White. All were most devout Christians, sincere beyond a question, but misguided and fanatical. Not being encouraged in their alleged "gifts," after awhile their visions ceased.

이 말은 화잇 부인의 환상에 대한 본 저자의 심사숙고한 의견을 그대로 나타내 준다. 수십 년 동안 그녀와 밀접하게 알고 지낸 후 이것이 소위 계시라고 하는 것에 대한 진정한 설명임을 확신하게 되었다. 나는 화잇 부인의 것과 같은 환상을 보던 제 7일 재림주의자 자매들을 잘 알고 있다. 그들 모두는 의심할 여지 없이 신실하고 헌신적 기독교인들 이었으나 잘못 인도되었고 광신적이었다. 그들이 가졌다고 하는 “은사”에 대해 찬동을 얻지 못하자 얼마간의 시간이 지난후 환상은 중지되었다.    

Since Mrs. White's death a Seventh-day Adventist sister in Los Angeles. Cal., has been having visions similar to Mrs. White's visions. She has quite a following, who accept them of God. But the conference officials denounce them as spurious. Another sister in Washington, D.C., has visions, and claims to be the successor of Mrs. White.

화잇 부인이 죽은 후에 캘리포니아 로스안젤레스의 제 7일 재림주의자 자매가 화잇 부인의 것과 비슷한 환상을 보고 있으며 이 환상이 하나님으로부터 왔다고 믿는 적지 않은 추종자를 가지고 있다. 하지만 총회에서는 이를 가짜라 비난하고 있다. 위싱턴 D.C.의 다른 자매 하나도 환상을 보고있으며 화잇 부인의 후계자라 주장하고있다.

For quite awhile Mrs. White herself doubted then genuineness of her own visions. She says: "I was sometimes tempted to doubt my own experience" (Early Writings," p. 18). Then, years later, after she had had a long experience with her own visions, she says: "In the night I have awakened my husband, saying, 'I am afraid I shall become an infidel'" ("Testimonies," Vol. I., p. 597). Did any prophet of the Bible, any true prophet of God, ever talk like that? If she was really sure her visions were of God, there could have been no occasion for her fears that she would become an infidel. This confession shows that she was not herself certain that her visions were from God. Notice here how she turns to her stronger-minded husband to help her out of her doubts. Had it not been for his consistent encouragement, she, like others, would, in all probability, have given up her visions. That she suffered for years with a severe form of epilepsy is not generally known; but such is the case. See this subject treated in the chapter on "Philosophy of Her Visions."

한참동안 화잇 부인 자신도 그녀의 환상의 진실성에 대해서 의심하였다. 그녀는 다음과 같이 말한다.: “한 동안 나 스스로의 경험을 의심하고싶은 유혹을 받았다.” (초기 문집, p. 18) 그 후 몇 년 뒤 그녀의 환상에 대해 충분한 경험을 가진 후에 그녀는 다음과 같이 말하고 있다.: “밤중에 나의 남편을 깨워서는 ‘내가 이교도가 될 것 같아 두려워요’라고 말했다” (증언, Vol 1., p. 597) 성경에 나오는 어느 선지자가, 혹은 어느 하나님의 진정한 선지자가 이와 같은 말을 한 경우가 있는가? 만약 그녀가 자기의 환상이 하나님으로부터 왔음을 진정 확신했다면 이교도가 될 것 같다는 불안에 떠는 경우는 없었어야 했다. 이 고백은 그녀 자신도 그녀의 환상이 하나님으로부터 온 것인지 확신하지 못하고 있었음을 보여준다. 여기서 그녀가 의심에서 벗어나기 위하여 강한 마음을 가진 그녀의 남편에게 도움을 청하고 있음을 주목해야 한다. 그의 지속되는 격려가 없었다면 그녀는 십중 팔구 다른 이들과 마찬가지로 환상을 포기했을 것이다. 그녀가 오랜동안 간질병으로 고생을 했다는 사실은 잘 알려져있지 않다. 하지만 이는 사실이다. 이 주제는 “철학과 그녀의 환상”편에서 다루기로 한다.    

In 1846 she married Elder White. He strongly encouraged her in these visions. Also in that year Elder Joseph Bates endorsed them. Thus encouraged, her doubts as to their source seem to have been relieved. That she was more or less sincere in this misconception and deception seems evident from the general tenor of her life. A careful study of her writings shows that each year she became a little stronger in her claims of inspiration, till finally she made the assertion that all her utterances, even in a letter, were inspired. For a further explanation of her visions see the chapter just referred to.

1846년에 그녀는 화잇 장로와 결혼을 했다. 그는 이 환상들을 강력하게 격려했으며 조셉 베이츠 장로 또한 이에 대한 동의를 표명했다. 이러한 격려에 의해 그녀의 환상의 근원에 대해 의심하는 마음이 해소된 것 같다. 그녀가 어느 정도 이러한 오해와 기만을 진지하게 받아들였음은 그녀의 인생의 전반적 경향을 보면 명확해 진다. 그녀의 저술들을 주의깊게 연구해 보면 그녀가 영감을 받았다고 주장하는 바가 해를 거듭할수록 강력해 져서 마지막에 가서는 그녀가 한 말이나 심지어는 편지까지라도 영감에 의한 것이라 주장함을 볼 수 있다. 그녀의 환상에 관한 자세한 설명은 다른 장에서 하기로 하자.

The foundation of Adventism was laid in 1844. The visions of Mrs. White were added to this late in the same year. Then, in 1846, the Sabbath was added. Next came the sanctuary. Then the three messages. Later, the health reform, short dress and other matters. All these were, from time to time, simply added to, and built upon, the original time-setting foundation of 1844. Hence, all Seventh-day Adventists point back to this as the great event in their history.

재림주의의 기초는 1844년에 놓여졌다. 화잇 부인의 환상들은 같은 해 후반에 부가되었다. 그리고 1846년에는 안식일이 첨가되었으며 이 후 성소가 따라왔다. 이후, 세 천사의 기별, 건강개혁, 짧은 치마 및 다른 사항들이 첨가되었다. 이 모든 것들은 1844년 시간설정의 기초위에 더해지고 세워졌다. 따라서, 모든 재림주의자들은 이 사건을 그들 역사에서 가장 중요했던 사건이라 지적한다.   

After their marriage, Mrs. and Mrs. White visited believers in all the New England states. These companies were small, scattered and poor. Hence, both endured many privations for a time, and induced them to keep the Sabbath, though at first they saw no importance in it. He accepted Mrs. White's visions, and she accepted his Sabbath-keeping. She soon accepted all his theories about the Sabbath; that it was the seal of God, the great test of Christianity, and that it must be kept from 6 PM to 6 PM, instead of from sunset to sunset, as they now keep it. Right after this she went to heaven, and Jesus took her into the Most Holy, lifted the lid of the ark, and showed her the tables of stone with the Sabbath shining above all the rest of the Commandments ("Early Writings," p. 26). Query: Why did not Jesus tell her she was breaking the Sabbath every week by beginning it at the wrong time?

결혼 후 화잇 부부는 뉴잉글랜드 지방 각 주에 있는 신자들을 방문하였다. 이 동무들은 적은 숫자였으며 사방에 흩어져 있었고 가난했다. 따라서 부부는 한동안 궁핍한 생활을 하며 그들에게 안식일을 지킬 것을 권고했다. 물론 초기 그들은 이의 중요성을 깨닫지 못하였다. 화잇 씨는 부인의 환상을 받아들였으며 그녀는 그의 안식일 준수를 받아들였다. 그리고는 얼마되지 않아 안식일에 관한 모든 이론을 받아들이게 되었다. 즉, 이는 하나님의 인이며, 기독교인의 중요한 시금석이고, 현재 그들이 지키고 있는 해질 때부터 다음날 해질 때 까지가 아닌 오후 6 시부터 다음날 오후 6 시 까지 지켜야 한다는 것들이었다. 바로 이 후 그녀는 천국에 가게 되는데 여기서 예수께서는 그녀를 지성소로 인도하여 언약궤의 뚜껑을 열고 다른 모든 계명위에 뛰어나 빛나고 있는 안식일이 적힌 돌판을 보여준다. (초기 문집, P. 26) 질문: 예수께서는 왜 그녀가 매일 잘못된 시간에 안식일을 시작함으로 매주 안식일을 범하고 있다는 사실을 알려주지 않으셨을까?

Her first child was born in August, 1847. They occupied a part of a brother's house, and rented furniture. Elder White worked hauling stone to the railroad; then cut wood for fifty cents a day ("Testimonies for the Church," Vol. I., p. 82). By this it will be seen that he was not a man of influence among the Adventists. His wife's visions were generally discredited. In 1848 they visited different places in New England. They also went to western New York, where they met a few Adventists.

1847년에 그들의 첫 아기가 태어났다. 그들은 형(동생?) 집의 일부에서 가구를 세내어 살았다. 화잇 장로는 기차길의 돌을 까는 작업을 하다 나중에는 하루에 50 센트씩 받고 나무를 자르는 작업을 하였다. (교회에 주는 증언, Vol. 1., p. 82) 이것은 그가 재림주의자들 사이에서 영향력이 있던 사람은 아니었음을 보여준다. 일반적으로 그녀의 환상은 불신되었다. 1848년 그들은 뉴잉글랜드의 다른 지방을 방문하였다. 그들은 또한 뉴욕주의 서부를 다니면서 몇 몇 재림주의자들을 만났다.

In 1849, Elder White began publishing his first paper, Present Truth. Some numbers were printed in one place, and some in another, for two years.

1849년에 화잇 장로는 그의 처음 간행물인 현재의 진리를 출간하기 시작했는데 몇 권은 같은 장소에서 다른 몇 권은 다른 장소에서 인쇄되면서 2년을 지속했다.

In 1850, at Paris, Me., he issued the first number of the Review and Herald. In 1852 they moved to Rochester, N.Y. Here he started a small printing office. In 1853 they came as far west as Michigan, where they found scattered brethren; then visited Wisconsin. In 1855 they moved their office to Battle Creek, Mich. This remained the headquarters of the denomination for about fifty years. Gradually large interests were built up here, a great printing plant, the large Sanitarium, the College, the Tabernacle, etc. These were the days of greatest harmony and material prosperity. These were the days when I was most prominent with them, and helped in building all these institutions. Finally Dr. Kellogg and Mrs. White parted company, and he, with the Sanitarium, was separated from the denomination. Then the headquarters were moved to Washington, D.C., in 1903.

1850년 메인주의 파리스에서 리뷰와 헤랄드 첫 호를 간행했다. 1852년에는 뉴욕주의 로체스터로 이사를 했고 여기서 그는 작은 인쇄소를 시작했다. 1853년에는 서부로 계속 여행을 해서 미시간까지 갔는데 여기서 여기저기 흩어져 있는 형제들을 만난 후 위스콘신주에 도달했다. 1855년에는 그들의 사무실을 미시간주의 배틀크릭으로 옮겼으며 이곳은 50여년 동안 이 교파의 본부가 되었다. 점차적으로 대형 인쇄소, 큰 요양원, 대학, 성전과 같은 많은 관련기관들이 여기에 세워졌다. 이 기간동안에는 서로가 잘 융화를 이루었고 물질적으로도 풍족했다. 이 기간이 바로 내가 그들 중에서 아주 두각을 나타내던 때이고 이 모든 기관들의 설립을 도왔던 때이다. 종국으로 켈로그 박사와 화잇 부인이 결별을 하고 그와 요양원은 이 교파로부터 분리되었다. 이 후 1903년 본부는 워싱턴 D.C.로 옮겨졌다.

After locating in Battle Creek in 1855, for the next twenty-five years Mrs. White traveled and labored, either with her husband or with some efficient help, in many of the states from Maine to California. Her influence with her people had now become settled and supreme. No one dared question her authority or inspiration. About every year, men or more or less prominence withdrew on account of disbelief in her "testimonies," as they now call them. But the great majority remained loyal to her.

1855년 배틀크릭에 자리를 잡은 이후 25년 동안 화잇 부인은 그녀의 남편과 혹은 몇 몇의 효율적인 조력자와 메인주에서 캘리포니아주에 이르기까지 많은 주를 여행하면서 열심히 사역을 하였다. 그녀의 추종자들에 대한 그녀의 영향력은 확고해 졌으며 절대적이었다. 그 누구도 그녀의 권위나 영감성에 대해 의심을 해 볼 엄두를 내지 않았다. 매해 현재 그들이 부르고있는 그녀의 “증언”을 믿지 못해서 여러 계층의 사람들이 탈퇴를 하기는 했으나 대부분의 사람들은 충실하게 남아있었다.  

In August, 1881, her husband died. This was really a blessing to her. He had largely lost his influence with the church, and others were in the high offices. She began to be influenced more by them than by him. This worried him. He tried to get me to go with him and break their influence over her. He wrote me that we two would go on the General Conference Committee and so get them out of office, and break their growing influence over her. Here is his letter to me about two months before he died:

1881년 8월 그녀의 남편이 죽었는데 이는 그녀에게는 큰 축복이었다. 그는 교회 안에서 영향력을 많이 잃었으며 다른 사람들이 교회의 고위직을 차지하고 있었다. 그녀는 남편에게 영향을 받던 것 보다 더 많이 그들로부터 영향을 받기 시작했다. 그는 내게 우리가 같이 대총회에 가서는 그 사람들을 직위에서 몰아내고 그들이 그녀에게 행하고 있는 영향력을 단절시켜야 한다는 편지를 보냈었다. 여기에 그가 죽기 2달 전 내게 보낸 편지가 있다.:

Battle Creek, May 24 [1881].

Bro. Canright: The Review will tell of our plans. We shall depend on you to help us. . . We hope you can join us in our labors. There will be efforts made to get you to Wisconsin, to have you go here and there. . . I hope we shall see our way out and be able to labor in union. . . Elders Butler and Haskell have had an influence over her that I hope to see broken. It has nearly ruined her. These men must not be supported by our people to do as they have done. . . It is time there was a change in the officers of the General Conference. I trust that if we are true and faithful, the Lord will be pleased that we should constitute two of that board.

(Signed) James White.

배틀크릭, 5월 24일 (1881)

캔라잇 형제: 리뷰지가 우리의 계획을 보여줄 것입니다. 그대가 도와줄 것이라 기대합니다. 이 시도에 우리와 같이 행동해 주었으면 합니다. 그대가 거기서 이곳 저곳 방문할 수 있도록 그대를 위스콘신주로 보내려 노력하고 있습니다. 나는 우리가 미래를 전망할 수 있고 같이 노력할 수 있기를 바랍니다.   버틀러와 해스켈 장로는 그녀에게 영향력을 행사하고 있는데 나는 이것이 단절되는 것을 보기 원합니다. 이 영향력은 그녀를 엉망으로 만들어 놓았습니다. 이들이 지금까지 해 왔던 것과 같은 일을 또 하도록 사람들이 지원해서는 않됩니다. 대총회의 직위의 변화가 있어야 할 시간입니다. 우리가 진실하고 믿음이 있다면 우리 두 사람이 그 위원회의 2 자리를 차지하는 것을 하나님께서 기뻐하시리라 믿습니다.

About this same time Elder White is said to have remarked to Elder Butler: "You and Haskell have warped my wife's mind, and I am going home to take the warp out of it."

거의 같은 시기에 화잇 장로는 버틀러 장로에게 “당신과 해스켈이 내 부인의 마음을 왜곡시키고 있소만 내가 집에 가서 그 왜곡을 제하여 버릴 것이오”라는 말을 했다 한다.

When we were together he went over more full the plans referred to in his letter. But August 6 he suddenly died. His words bring out clearly the fact that he knew his wife was influenced, in her visions, by others. All his life he had done that himself. As these two men were opposed to him, he feared their influence over her, if with them, as they and she had planned. So he urged me to go with him and his wife to make a strong team, and so keep her with himself and away from them.

우리 둘이 같이 만났을 때 그는 편지에 언급되었던 계획을 더 자세히 설명해 주었다. 하지만 그는 8월 6일 갑자기 세상을 떠났다. 그의 글은 자기 부인의 환상이 다른 사람들에 의해 영향을 받고 있음을 알고 있었다는 것을 명확히 보여준다. 그 자신이 전생애 동안 이 일을 했던 것이다. 위의 두 사람이 자기에 대해 반대하자 그는 그 두 사람과 함께 그녀에게 행사하는 그들의 영향력을 염려했는데 이는 그들과 그녀가 같이 계획을 짰기 때문이다. 이 이유로 그는 나에게 같이 행동해서 그녀와 함께 셋이서 강한 팀을 만들어 그녀를 그들로부터 떼어놓고 자신이 그녀를 보호해 줄 수 있도록 할 것을 촉구했다.     

This is the way matters stood when he died. A few days later Elder Butler told me that Elder White's death was providential to save the church from a split. This left Butler strongly in the lead for several years more. Finally he and Mrs. White fell out, and he retired to a little farm in Florida, and was silent for many years. He told her she could go her way, and he could go his. It was generally reported that he had lost confidence in the "testimonies." The fact that he quit the work for so long a time indicated it. She had given him a severe "testimony," which he did not like.

이것이 그가 죽을 때의 상황이다. 몇일 후 버틀러 장로는 화잇 장로의 죽음이 교회가 분리되는 것을 막으려는 하나님의 섭리였다고 내게 말을 해 주었다. 버틀러는 그 후 몇년 동안 강한 지도력을 행사할 수 있었는데 종국에는 화잇 부인과 결별을 했고 플로리다의 작은 농장으로 은퇴를 해서 수 년 동안 조용히 지냈다. 화잇 부인은 그녀의 길을 가고 자기는 자신의 길을 갈 수 있다는 말을 했다. 버틀러가 그녀의 “증언”에 대한 신뢰를 잃어버렸다고 알려졌는데 그가 그렇게 오랜동안 사역에서 떠나있던 것이 이를 입증한다. 그가 좋아하지 않는 신랄한 “증언”을 그에게 주었던 것이다. 

Elder White was not a literary man, not a student of books, not scholarly, not a theologian. He understood neither Hebrew, Greek nor Latin, read only the common English version of the Bible, and seldom ever consulted translations. He was a business man, had a large business ability, and was a born leader of men. His study and work were largely devoted to building up large business institutions, such as publishing houses, the Sanitarium, the college, general and state conferences, and to finance. Here he made a success. But his literary attainments were meager indeed. Compared with the great reformers like Luther, Melancthon, Wesley and others, he was a complete failure. He attended high school only twenty-nine weeks, and learned enough simply to teach a country school. Though he published and edited papers for thirty years, he produced no commentary, no critical work, no book on any doctrinal subject.

화잇 장로는 문학적인 사람, 책을 열심히 공부하는 사람, 혹은 학자나 신학자가 아니었다. 그는 히브리어나 희랍어나 라틴어를 이해하는 사람이 아니었으며 단지 일반 번역 영어성경을 읽을 뿐이 었는데 번역에 대해 조언을 구하는 경우도 거의 없었다. 그는 큰 사업능력을 가진 사업가였고 태생적인 지도자였다. 그의 공부와 사역은 인쇄소들이나 요양원, 대학, 총회와 각 주회 같은 큰 사업기관을 만드는 것과 그 재정을 마련하는데 대부분 사용되었다. 이 방면에 그는 성공을 거두었다. 하지만 그의 문학적 성취는 아주 보잘 것 없었다. 위대한 종교개혁자 루터, 멜랑크톤, 웨슬리나 그 이외의 다른 사람들과 비교해 보면 그는 완전 실패한 사람이었다. 그는 고등학교를 단지 29 주 다녔고 시골 학교에서 가르치기에 충분한 정도만 공부를 했다. 그는 30 여년 동안 잡지를 출간하고 편집했지만 주석서를 쓰거나 결정적 저술을 내거나 교리적 문제를 다룬 책을 펴낸 적이 없다.  

He published two bound books: "Life Sketches," a simple story of his and his wife's lives, and "Life of Miller," taken almost wholly from another author. He drew his knowledge from observation and from conversing with leading men who were students. All doctrinal subjects requiring study he turned over to these men for them to dig out, after which he used them himself. Neither he nor his wife ever originated a single doctrine held by the Seventh-day Adventists. The doctrine of the second advent they received from Miller; and all the prophetic dates they accepted from him exactly as arranged them. The Sabbath they took from Bates, together with his unscriptural 6 PM time to begin and end it. Then they followed J.N. Andrews in changing to sunset time. The theory of the sanctuary in heaven they accepted from Elder O.R.L. Crosier, who afterwards repudiated it. Later they accepted from Andrews the theory of the three  angels' messages and the two-horned beast, as applied to the United States. The sleep of the dead they got from the First-day Adventists, with whom they soon fell out and had many bitter controversies.

그는 두권의 책을 낸다.: 그와 그의 아내의 인생에 관한 간단한 얘기인 “인생 묘사”와 거의 다른 사람의 것을 베낀 “밀러의 일생”이라는 책이다. 그는 그의 지식을 학자였던 교회 지도자들을 관찰하고 그들과 대화하면서 얻었다. 연구가 필요한 모든 교리적인 주제들은 이 사람들에게 부탁을 해서 연구하도록 한 후 이 것들을 자신의 것인양 사용을 했다. 제 7일 재림주의자들이 가지고 있는 교리중에 하나라도 화잇씨나 화잇 부인으로부터 나온 것은 없다. 재림에 관한 교리 및 모든 예언적 날짜들은 밀러가 설정한 그대로 받아들였다. 안식일 교리는 베이츠로부터 받아들였는데 이 때 전혀 성경적이지 않은 오후 6시에 시작해서 다음날 오후 6시에 끝이 난다는 이론도 받아들였다. 이후 이들은 J.N. 앤드류스의 이론을 따라 해질 무렵부터 해질 무렵까지로 시간을 바꾸었다. 천국 지성소에 관한 교리는 O.R.L. 크로지어로부터 받아들였는데 그는 후에 자기의 이론이 잘못 되었음을 공표하였다. 그 후 그들은 앤드류스로부터 세천사의 기별과 미국이 두 뿔 가진 짐승이라는 교리를 받아들였다. 죽은자의 영이 잠잔다는 교리는 일요일 재림주의자 들로부터 받아들였는데 이들과는 곧 바로 결별을 하고는 서로 격심하게 대립했다.

From the writer they accepted three items of vital importance to their financial success. Early in the work Elder White arranged what was called "Systematic Benevolence." Every person was asked to put down in a book a statement of all his property at its full value, and pay so much on each dollar, whether the property was producing anything or not. All were asked to pledge ahead each year what they would give each week. This is not tithing. No one can tell a year ahead what he may have, nor whether he may live that long.

본 저자로 부터는 그들의 재정적 성공에 필수적이었던 3개 사항을 받아들였다. 사역의 초기에 화잇 장로는 소위 “체계적인 헌금”이라는 합의서를 만들었다. 모든 사람들은 장부에 자신이 가지고 있는 전 재산의 내역을 공개하고는 그 재산이 증식을 하건 하지않건 막론하고 일정비율의 금액을 헌금해야 했다. 매년 모든 사람들은 매주 얼마를 헌금할 것인가를 결정해서 서약을 해야했다. 이것은 십일조가 아니었다. 누구도 1년 동안 자기가 얼마를 벌 수 있는가 알 수 없고 심지어 살 지 죽을 지도 모르는 일이다. 

This plan was strongly endorsed by Mrs. White in the first volume of her "Testimonies to the Church." She says: "The plan of Systematic Benevolence is pleasing to God. . . God is leading his people in the plan of Systematic Benevolence" (pp. 190, 191). "Systematic Benevolence looks to you as needless; you overlook the fact that it originated with God, whose wisdom is unerring. This plan he ordained" (p. 545).

이 계획은 “교회에 보내는 증언”의 첫 권에서 화잇 부인으로부터 강한 지원을 받았다. 그녀는 다음과 같이 말한다.: “체계적 헌금의 계획은 하나님을 기쁘시게 한다...하나님은 자신의 백성들이 체계적 헌금을 하도록 인도하신다.” (pp. 190, 191) “체계적 헌금이 그대들에게는 필요없게 보이지만 이는 그대들이 이 이 방법이 지혜에 실수가 없으신 하나님으로부터 나왔음을 간과하기 때문이다. 이 방법은 하나님에 의해 정해진 것이다. (p. 545)

So, God ordained this plan! It ought to have worked, then, but it failed. This is confessed in their Lake Union Herald of Feb. 24, 1915, thus: "The money was called Systematic Benevolence, but the method did not prove satisfactory, and it was discontinued with us after two years' trial [over fifteen years], and tithing according to the income of the individual was adopted in its stead."

하나님께서 이 방법을 정하신 것이다! 그러다면 이 방법이 성공을 했어야 할 것이나 실상은 실패로 끝나고 말았다. 이 실패에 대해 그들이 발행하는 1915년 2월 24일자 “레이크 유니언 헤랄드”지에 고백을 하고 있다.: “그 돈은 체계적 헌금이라 불렸지만 이 방법은 만족할 많한 결과를 얻지 못하고 두 해 (15년 간격을 두고) 시도해 본 후 중단되었으며 대신 각 개인의 수입에 따른 십일조가 채택되었다. 

Yes, and I was the one who made that change. In the winter of 1875-6, Elder White requested me to visit all the churches in Michigan and straighten up their finances, which were in bad shape. I found them discouraged, and behind on their pledges, and dissatisfied with the Systematic Benevolence plan. After studying the subject, I set that plan all aside, and had the churches adopt the plan of tithing as practiced by that church ever since. All were pleased, and the finances greatly improved. I went to Battle Creek and laid the new plan before Elder White. He readily accepted it, and the change was made general.

그렇다. 내가 바로 그 변화를 주도했다. 1875년과 76년 사이의 겨울에 화잇 장로는 내게 미시간주에 있는 모든 교회를 방문해서는 엉망이 되어버린 그들의 재정을 올바로 세워 줄 것을 요구했다. 나는 그들이 낙망해있고 서약한 돈이 들어오지 않으며 체계적 헌금 방법에 대해 불만이 있음을 알았다. 이 문제를 연구한 후 이 방법을 한 쪽으로 제쳐두고는 모든 교회가 처음 했던 바와 같이 십일조 방법을 도입하도록 했다. 모든 사람들이 만족해 했으며 재정도 상당히 개선되었다. 나는 배틀크릭으로 가서는 화잇 장로에게 이 새로운 방법에 대해 설명을 했다. 그는 쉽게 받아들였으며 이 개정은 모든 교회에 적용되었다. 

Now, was the other plan ordained by God? Was he pleased with it? And did he direct Mrs. White to say so? No; her husband got it up, and she endorsed it. That was all. After this she just as strongly endorsed the tithing as I arranged it. Was my plan better than the Lord's? This is a fair sample of how Mrs. White endorsed what others studied out, but had no special light on, herself, as she professed to have.

하나님에 의해 예정된 방법이었고 하나님이 기뻐했으며 하나님이 화잇 부인에게 그러한 말을 하라고 지시했던가? 그러지 않다. 그녀의 남편이 고안을 해내고 그녀가 추천을 해 주었다. 그것 이상은 아니다. 이 일 후 그녀는 내가 마련한 십일조 방법에 대해서도 강력하게 추천을 했다. 나의 계획이 하나님의 계획보다 더 나았던가? 이 사건은 다른 사람들이 연구한 일에 대해 특별한 빛을 받았다고 하면서 추천을 했지만 사실은 그렇지 않았던 사건의 좋은 본보기 이다. 

At the same time I found the churches neglecting the Lord's Supper, in many cases for years at a time, nor was there any regular time for business meetings. So I induced all the churches where I went, to adopt the plan of holding regular quarterly meetings, four times yearly, for all business matters. This, also, was adopted, and has been practiced by the denomination ever since.

나는 같은 때에 많은 교회들이 수 년씩 성만찬을 거르고 있음과 교인 총회가 규칙적인 시간에 열리지 않고 있음을 알았다. 따라서 나는 방문하는 모든 교회에 1년에 4번씩 정기적인 교회총회를 열 것을 촉구했다. 이 방법도 채택이 되어서는 교단내에서 지금까지 실행되고있다. 

Up till 1877, no money for any purpose, not even for Sabbath schools, was collected in their churches on the Sabbath. It was regarded as sacrilegious to take money on the Sabbath. But at Danvers, Mass., I disregarded this custom, and took the first collection on the Sabbath, Aug. 18, 1877. It worked well. I went to Battle Creek, and laid the matter before Elder White and his wife, who readily approved of it. It has been universally adopted by the denomination ever since, and has brought hundreds of thousands of dollars into their treasury. This again illustrates how Mrs. White simply followed after and endorsed what others studied out.

1877년 까지 어떠한 목적으로도 심지어는 안식일 학교를 위해서도 안식일에 교회 내에서 돈을 거둘 수 없었다. 안식일에 돈을 받는 일은 불경한 일로 간주되었다. 하지만 1877년 8월 18일 매사츄세스주의 댄버스에서 나는 이를 무시하고 교회에서 안식일에 처음으로 돈을 모금했다. 이 방법은 좋은 성과를 거두었다. 나는 배틀크릭으로 가서는 화잇 장로와 그의 부인 앞에 이 결과를 설명했는데 그들은 이 방법을 즉시 승인했다. 이 방법은 이후 전 교단적으로 채택이 되어서는 그들의 기금에 수십만 달러를 더해 주었다. 이 또한 화잇 부인이 얼마나 쉽게 다른 사람의 업적을 추종하고 승인해 주는 가를 나타내 준다.     

Thus, the Review and Herald, Sept. 7, 1916, says: "These extracts will clearly show this agency [Mrs. White] to be very helpful in confirming the believers in the conclusions they had reached from the study of the Scriptures."

그러므로 1916년 9월 7일 리뷰와 헤랄드지는 다음과 같이 기술한다.: “이 사건들은 화잇 부인이 그들이 성경을 공부해서 내린 결론을 확신하는데 아주 도움이 됨을 명확히 보여준다.”

Exactly. Mrs. White simply followed after and "confirmed" what others had studied out, and that was all she ever did do. In the Lake Union Herald, Nov. 1, 1916, is given another good proof of this. It tells how one brother (Wayne), ten years previous, and on for several years, worked up the plan to get missionary funds by selling what they now call "Harvest Ingathering" papers. It has proved a great success. It is now one of their established plans of raising money. After Mr. Wayne had worked this up to a success, Mrs. White came forward and endorsed it. The paper says: "Shortly after the plan was started, Sister White wrote Brother Wayne of the light God had given her concerning this plan, fully endorsing it as being in harmony with the mind of the Lord."

바로 그렇다. 화잇 부인은 다른 사람들이 연구한 바를 단순히 받아들이고는 그것을 확인해 주었는데 그것이 바로 지금까지 그녀가 한 일의 전부이다. 1916년 11월 1일 레이크 유니언 헤랄드지는 이에 대해 또 하나의 좋은 증거를 제공한다. 이 기사는 웨인 형제가 10여년 동안 현재 그들이 “곡식을 거둠”이라 불리우는 신문을 팔아서 선교자금을 모으는 일을 했음을 말해준다. 이 방법은 대 성공이었으며 현재는 그들 재단의 자금을 모으는 중요한 방법중의 하나가 되었다. 웨인씨가 이를 위해 노력을 해서 성공을 시키자 화잇 부인이 전면에 나서서는 이를 추인해 주었다.  신문은 다음과 같은 기사를 실었다.: “이 방법이 시행된 바로 직후 화잇 부인은 웨인 형제에게 이 방법에 관해서 그녀가 하나님으로부터 받은 빛에 대해 편지를 썼다. 즉 이 방법이 하나님의 마음과 잘 조화를 이룬다고 전적으로 승인을 해 준 것이다.”

Here it is again, the same old story. Some one studies out a successful plan, then Mrs. White has a revelation concerning it. With her the Lord was always behind in his instructions!

또 하나의 식상한 얘기일 뿐이다. 성공적인 방법을 연구 실천하고 나면 화잇 부인이 이에 관한 계시를 보게된다. 그녀와 함께 하나님이 항상 뒤에서 지시하고 계신다.

By far the most important part of their work is the circulation of their publications. In "Testimonies," Vol. IX., p. 65, Mrs. White says, "In the night of March 2, 1907, many things were revealed to me regarding the value of our publications, and the small effort being made to circulate them.” What occasioned this revelation? On the same page she says: "The afternoon of March 2 I spent in counsel with Brother and Sister S.N. Haskell." The followed two pages telling of the burden Haskell had on this subject, and his plans to push the work. Haskell had filled her mind with his ideas and plans, and then the night following she is restless in her sleep, and has a "revelation" strongly endorsing Haskell's plans. So it always was from first to last.

그들의 사역 중에 가장 중요한 일을 자신들의 출판물을 배포하는 일이었다. “증언” 제 11권 65 쪽에 화잇 부인은 “1907년 3월 2일 밤 우리 출판물의 가치와 이를 배포하기 위해 노력을 소흘히 함에 관한 많은 계시들을 받았다”라고 말하고 있다. 어떤 이유로 이러한 계시를 받았을까? 같은 페이지에서 그녀는 다음과 같이 기술한다.: “3월 2일 나는 S.N. 해스켈 형제 부부에게 조언을 해주며 오후를 보냈다.” 그리고 계속되는 2 페이지에서 해스켈이 이 문제에 대해 얼마많큼 큰 부담을 가지고 있었음과 이를 성사시키기 위한 그의 계획을 말해준다. 해스켈은 그녀의 마음에 자기의 아이디어와 계획을 꽉 채워두었으며 그날 밤 그녀는 제대로 잠을 이루지 못하고 있다가 해스켈의 계획을 강력하게 추인해 주는 계시를 받게된다. 결국 처음 시작부터 끝날 때 까지 이러했다. 

This is where her revelations have been of great service to the church. Indeed, they claim that it could not have succeeded without her "testimonies." Leading men went ahead and studied out doctrines and plans, then she followed with a "divine revelation," endorsing each of these in turn. That gave each a divine sanction. They can not name a single move that has not come that way.

이렇게 함으로써 그녀의 계시가 교회에 큰 도움을 주었다. 실제로, 그들은 그녀의 “증언”이 없었다면 교회는 성공하지 못했을 것이라 말하고 있다. 누군가 앞장을 서서 교리와 계획들을 연구하고 만들어 놓으면 그녀가 따라서 “신성의 계시”로 이들을 차례 차례 추인해 주었다. 이는 바로 하늘의 인가를 받은 것이었다. 이러한 방법을 통하지 않은 시도가 하나도 없었다.

Take their Tract and Missionary Society. Elder Haskell first started this. Then Mrs. White took it up and endorsed it. Doctor Kellogg strongly advocated the medical missionary work. Mrs. White then followed with a strong endorsement of that. So it has been with every move made. These illustrations demonstrate the fact that she has been led by men, not by God, in her testimonies. Now the leaders turn this squarely around, and say that she has led in all the moves made, which is absolutely false. They do this to exalt her testimonies so they can use them to carry out their plans.

그들의 “지평과 선교를 위한 모임”을 보자. 해스켈 장로가 이를 처음 시작했고 화잇 부인이 맡아서는 추인을 해 주었다. 켈로그 의사가 의료선교사업을 강력히 주장했고 화잇 부인이 강력한 추천을 해 주며 이를 따랐다. 그들이 행했던 모든 일들의 양태가 이러했다. 이 보기들은 그녀의 증언이 하나님이 아니라 사람에 의해서 인도된 것임을 나타내 준다. 이제 와서 교회 지도자들은 이에 대해 억지를 부리며 모든 사업은 그녀가 인도했다고 말하는데 이는 철저한 거짓말이다. 이들은 그녀의 증언을 추켜올려 가지고 자신들의 계획을 관철시키는데 사용하고자 했을 뿐이다.

 

Never in the history, from Adam till now, had God ever chosen an uneducated man or woman as a leader in any crisis or reformation of the church. "Moses was learned in all the wisdom of the Egyptians, and was mighty in words and deed" (Acts 7:22). Ezra "was a ready scribe in the law of Moses" (Ezra 7:6). He was a trusted friend of the king. Nehemiah was cup-bearer to the king, and in high authority (Neh. 2:1). To Paul, Agrippa said, "Much learning doth make thee mad" (Acts 26:24). The Christian church owes more to Paul than to all the other apostles combined. He was the great, educated leader of the infant church. In the great Reformation at the birth of Protestantism, all the reformers were among the great scholars of that age, men who had mighty influence with the rulers and the masses. Such were Luther, Melancthon, Erasmus, Zwingle, Knox and many others.

아담 이후로 현재까지 역사상 하나님은 교회의 위기 때나 혹은 개혁이 필요한 때 배우지 못한 사람을 지도자로 선택하신 일이 없다. “모세는 애굽의 모든 지혜를 배워 말과 행사가 능했다.” (행 7:22) 에스라는 “모세의 율법에 정통한 서기관이었다.” (에 7:6) 또한 그는 왕의 신임을 받는 친구였다. 느헤미야는 왕의 잔을 받드는 높은 직위에 있었다. (행 26:24) 바울에게 아그립바 앞에서 베스도는 “많은 학문이 너를 미치게 만들었도다.” (행 26:24) 라는 말을 했다. 기독교 교회는 다른 모든 사도들을 합한 것 보다 더 크게 사도 바울로부터 영향을 받았다. 그는 막 태어난 교회의 위대한 교육받은 지도자 였다. 개신교가 태동하려던 대 종교개혁의 때에도 종교개혁가들은 당대의 위대한 학자들이었고 당시 위정자나 일반 군중에게 큰 영향력이 있던 사람들이었다. 루터, 멜랑크톤, 에라스무스, 쯔뷩글리, 녹스 이외에도 많은 사람들이 그러했다. 

John Wesley, the great English reformer, the father of Methodism, was of a royal family, a graduate of Oxford, London, the highest seat of learning in the English world. He was a man of immense influence, and was a ripe scholar. His prose works comprise seven volumes, besides numerous hymns, "Notes on the New Testament," etc.

감리교의 아버지이며 위대한 영국의 종교개혁가인 요한 웨슬리는 귀족 출신이었으며 영국 영향아래 있던 세계에서 가장 뛰어난 배움터였던 런던의 옥스퍼드 대학을 졸업했다. 그는 큰 영향력을 가지고 있던 사람이었으며 성숙한 학자였다. 수 많은 찬송가 외에도 그는 “신약성경 주해”등 일곱 권을 저술했다. 

Mrs. White had none of the earmarks of a great reformer. Her books of any general interest are easily shown to have been copied largely from other authors, and polished up by her assistants. See the chapter dealing with her plagiarisms. She never had the slightest influence with the rulers or with the public generally, as all other reformers from Moses to Wesley had. She has instilled into her people a spirit so intensely sectarian, and hostile to all other churches, that, both in the homeland and mission fields, they are regarded as hindrances to Christian work. After over seventy years' trial, Mrs. White is regarded by all the Christian world as a false teacher, and this by the most intelligent, devout and earnest Christian workers of this generation. Mr. Moody, an earnest advocate of the doctrine of Christ's second coming, condemned their whole movement. There must be some good reasons for all this.

화잇 부인은 위대한 종교개혁자들이 가지고 있었던 특징을 하나도 가지고 있지 않다. 일반인의 흥미를 끄는 그녀의 책은 어느 것을 막론하고 많은 부분을 다른 저자들로부터 베꼈으며 그녀의 조수들이 이를 다듬었다. 그녀의 도용에 관해서는 다른 장에서 다루기로 하자. 그녀는 모세로부터 웨슬리까지 종교개혁자들이 가졌던 것 같은 영향력 즉 위정자나 혹은 일반 대중에 대한 영향력을 조금도 가져본 적이 없다. 그녀는 자신의 추종자들에게 너무도 강한 종파심을 심어 넣었고 다른 모든 교회들에 적대적이어서 국내에서나 해외 선교지를 막론하고 기독교 사업의 장애물로 여겨지고 있다. 70 여년간의 시험을 거친 후 화잇 부인은 전체 기독교 세계에서 거짓 스승으로 간주되는데 이는 이 세대 가장 지성적이고 신실하며 정직한 기독교 사역자들에 의한 것이다. 그리스도 재림교리의 신실한 옹호자인 무디씨는 이들의 재림운동을 강력하게 비난했는데 이는 정당한 이유가 있었기 때문이다.

The year 1846 marked the turning point in her life. August 30 of that year she married Elder James White, and 1844 Adventist. He was six years older than she, well and strong, and better educated. She was a sickly girl of only nineteen, absolutely penniless. Later years proved that Elder White was a shrewd, far-seeing business man, with a strong, dominating will, a born leader. In a work entitled "The Vision of Mrs. White" (pp. 25, 26), E.P. Woodward, of Portland, Me., gives the following estimate of the relative mental strength of Mr. and Mrs. White:

1846년에 그녀는 인생의 전환점을 맞는다. 그 해 8월 30일에 그녀는 1844년 재림주의자인 제임스 화잇 장로와 결혼을 한다. 그는 그녀 보다 여섯 살이 많았고 건장했으며 교육도 더 받았다. 그녀는 이제 19세밖에 안 된 무일푼의 병약한 소녀였다. 해를 더해 가면서 화잇 장로가 영리하고 미래를 내다보는 사업가였으며 강력한 의지를 가진 천성적 지도자였음이 증명되었다. “화잇 부인의 환상” (pp. 25, 26) 이라는 저술에서 E.P. 우드워드는 화잇씨 부부의 대조적 정신력에 대해 다음과 같이 판단하고있다.

"Behold this impressible girl, religious to an extreme, her nerves weakened and shattered by the circumstances of her childhood, just passing through her first great physiological and psychological change in her life, thrown into close contact with this dominant mind - and that at a time when the very air was surcharged with religious excitement, aggravated by bitter and hopeless disappointment."

“이 감수성이 강한 소녀를 보라. 극도로 종교적이며, 어릴적 사건으로 해서 신경이 약해지고 산산히 부서지고, 이제 막 첫 신체적 정신적 변화를 격은 그리고 그 강력한 마음을 가지고 있었던 사람과 같이 살게 되었을 이 소녀를 보라. 종교적 열광으로 가득찼고 고통스러운 낙망에 의해 악화된 환경이었다.

What influence this strong, masterful mind would naturally have over that frail girl, is easy to see. In later years one needed to be in the family but a short time to see that his will was supreme, and that she constantly had to bow to it. I have often heard him speak to her sharply, while she made no defense.

강력하고 다른 사람을 지배하려는 마음을 가진 남자가 연약한 소녀에게 끼친 영향력은 쉽게 짐작할 수 있다. 훗날 본 저자는 이 가정에 묵게 되는데 얼마되지 않아 그의 의지가 절대적이었으며 그녀는 시종 이에 순종하는 것을 목격했다. 종종 그가 부인에게 심한 말을 해 대는 것을 들었는데 그녀는 거기에 반항을 하지 않았다.

Elder J.N. Andrews told me that he once sat by while Mrs. White read a mild testimony of reproof to her husband. He said, "Ellen, hand me that." She obeyed, and he took it and threw it into the fire!

화잇 부인이 그녀의 남편을 질책하는 증언을 읽어 줄 때 그 옆에 앉아있던 적이 있다고 J.N. 앤드류스 장로가 내게 말을 해 주었다. 그는 “엘렌, 그것 이리 내놔”라고 말했고 그녀는 순종했는데 그는 그것을 받아서는 불에 집어넣어 버렸다!    

Elder White, however, could readily see that it would be greatly to his advantage to have the divine endorsement for all his plans; hence, from the very first, he strongly sustained her visions; would never tolerate in others the slightest question as to their genuineness, although he himself had little respect for them when they reproved him. In the first publication he issued, "A Word to the Little Flock" (1847, p. 13), he argued for visions in the last days. Hence, from the first, Mrs. White had the influence and encouragement of her husband to believe her visions were of God. This helped her own wavering faith.

하지만 화잇 장로는 자신의 모든 사업에 하나님의 추인을 받는다는 것이 얼마나 유익한지를 쉽게 알아챌 수 있었다. 따라서 가장 초기부터 그는 비록 자신은 자기를 질책하는 증언들에 대해서는 조금도 개의치 않았으면서도 그녀의 환상을 강력하게 지원했고 그 환상이 진실성에 대한 의문은 절대 용납하지 않았다. 그가 처음으로 펴낸 책인 “작은 무리에게 주는 글” (1847, p. 13)에서 그는 마지막 때의 환상에 관해서 강렬한 변호를 한다. 이로 보아, 초기부터 화잇 부인은 남편의 영향과 격려를 받아 자기의 환상이 하나님으로부터 왔다는 것을 믿게 되었다. 그녀 자신의 흔들리는 믿음에 도움을 주었던 것이다.

In the same year (1846), Elder Bates endorsed her visions. He was a man of far more influence than Elder White or his wife. He himself was a dreamer, a visionary, trusting in dreams and visions. He says: "I asked for a dream, visions, or any way that was consistent with His will to instruct me. The next thing, as near as I can now recollect, was the following dream" ("Past and Present Experience," p. 75; 1848). Being a visionary himself, he readily endorsed the visions of Mrs. White. He was the first man of any influence to do so. The greatly encouraged Mrs. White, and increased her influence.

같은 해 (1846)에 베이츠 장로는 그녀의 환상을 인정해 준다. 그는 화잇 장로나 화잇 부인 보다 훨씬 더 영향력이 있던 사람이었다. 그 자신이 꿈과 환상을 신뢰하는 몽상가였으며 환상가였다. 그는 “나는 꿈, 환상 혹은 나를 인도해 줄 하나님의 뜻을 보여줄 다를 어떤 방법이든 간구했다. 내가 기억하는 바에 의하면 그 후에는 꿈을 꾸었다.” (과거와 현재의 경험, p. 75; 1848)라고 말 하는데 그 자신이 환상가였기에 화잇 부인의 환상을 쉽게 인정해 줄 수 있었다. 그는 이런 일을 할 수 있는 첫 번째의 영향력이 있는 사람이었다. 크게 고무된 화잇 부인은 자신의 영향력을 키워 나갔다.

 

At the same time Elder Bates pressed on Mrs. White and her husband the necessity of keeping the Sabbath. Though they at first attached no importance to it, yet they accepted it.

같은 시기에 베이츠 장로는 화잇 부부에게 안식을 지킬 필요성에 대해 강조를 했다. 처음에는 그리 큰 중요성을 부여하지 않았지만 어찌되었든 그들은 이를 받아들였다.

Mrs. White herself has given an illustration of how her testimonies were given to order as requested by officials needing them. In 1867 the first building for the Health Reform Institute (Sanitarium) was being planned and built at Battle Creek, Mich. Elder White was sick and away from home. So Elder Loughborough and others went ahead with the work. Money was needed. As usual, they went to Mrs. White and asked for a testimony to the brethren to donate the means. This was delivered as ordered. Here are a few lines from it:

화잇 부인 자신도 자기의 증언들이 교회 지도자들이 필요로 하는대로 만들어 지고 있데 대한 보기를 들어주고 있다. 1867년에 건강개혁원 (요양원)의 첫 번 째 건물이 계획되고 미시간의 배틀크릭에 지어졌다. 당시 화잇 장로는 건강이 좋지 못해서 집을 떠나있었다. 그 이유로 러프보로 장로 및 다른 이들이 앞에 나서서 일을 진행했다. 돈이 필요했다. 평소와 같이 그들은 화잇 부인에게 가서는 형제들이 경제적 도움을 주어야 할 것이라는 증언을 요구했다. 이것은 요구된 대로 전달되었는데 여기 몇 줄을 발췌한다.:

"Here, I was shown, was a worthy enterprise for God's people to engage in." "Our people should have an institution of their own." "Especially should those who have means invest in this enterprise" (Testimonies for the Church, Vol. I., pp. 492, 494).

“여기에, 나에게 보여주신, 하나님의 백성들이 하고 있는 가치 있는 사업이 있다.” “우리 교인들은 우리만의 요양원이 있어야 한다.” “특히, 재정 능력이 있는 사람들은 이 사업에 투자를 해야한다.” (교회에 주는 증언, Vol. 1., pp. 492, 494)

She goes on through several pages urging the brethren to send in their means to erect that building. Over and over she says, "I was shown" this a clear, inspired revelation from God. So means came in. I myself gave twenty-five dollars, and have the certificate now. The building was begun, and the first story up, when Elder White returned. He was angry because he had not planned and bossed it. It had all to come down - every stone. Then he put it all up again another way at a loss of $11,000 of the Lord's money!

그녀는 몇 페이지에 걸쳐서 이 빌딩을 건립하기 위하여 형제들이 돈을 보내줄 것을 촉구하고 있다. 그녀는 여러 차례 반복해서 명확히 하나님의 영감을 받은 계시를 의미하는 이것을 “나에게 보여주셨다”라는 말을 한다. 따라서 돈이 들어왔다. 나 자신도 25달러를 기부했는데 그 증명서를 지금도 가지고 있다. 건축이 시작되었고 화잇 장로가 돌아왔을 때에는 1층이 완성되었다. 그는 자기가 이것을 계획하고 지휘하지 못한데 대해 몹시 분노했으며 건물은 돌 하나도 남김 없이 철거되어야 했다. 그 후 즉 하나님의 돈 11,000 달러를 낭비한 후에 그는 다른 양식으로 이 건물을 다시 지었다. 

This put Mrs. White in a bad fix. He demanded another testimony repudiating the first one. She had to humbly obey, and did. Here is her confession:

이 사건은 화잇 부인을 곤경에 처하게 했다. 그는 첫 번째 증언을 부인하는 다른 증언을 요구했는데 그녀는 겸손하게 순종했다. 여기 그녀의 고백이 있다.:

"What appeared in Testimony No. 11 concerning the Health Institute should not have been given until I was able to write out all I had seen in regard to it. . . They [the officials at Battle Creek] therefore wrote to me that the influence of my testimony in regard to the institute was needed immediately to move the brethren upon the subject. Under these circumstances I yielded my judgment to that of others, and wrote what appeared in No. 11 in regard to the Health Institute. . . In this I did wrong" (Id., p. 563).

“건강원에 관한 증언 11 번에 나온 내용은 이것에 관해서 본 모든 것을 다 쓸 수 있기 전에는 말하지 말아야 했었다. 그들은 (배틀크릭에 있는 교직자들) 나에게 이 계획에 대한 형제들의 마음을 움직일 수 있도록 요양원에 관한 나의 증언이 즉시 요구된다는 편지를 보냈다. 이러한 상황에서 나는 다른 사람들의 판단 앞에 나의 판단을 양보했으며 건강원에 관한 증언 11번을 썼다.... 이렇게 했던 것은 잘못된 것이었다. (상기서 p. 563)  

This proves that Mrs. White was influenced by the officials to write a testimony, just as they wanted it, to use to get money. Then, at Elder White's demand, she writes another testimony, confessing that the first one was wrong! Did the Lord give her that testimony? Did he do wrong? How was she "shown" what she says she "saw"? Here see the controlling influence her husband had over her. She reversed herself to suit his desire to rule in all things.

바로 이것은 화잇 부인이 직원들의 영향을 받아서 그들이 원하는 바 대로 즉 돈을 모으는데 사용하기 위하여 증언을 쓰게 되었음을 잘 말해준다. 그리고서는 화잇 장로의 요구에 의해 그녀는 첫 번째 증언이 잘못되었다는 고백을 하는 다른 증언을 쓰게된다! 하나님이 그녀에게 그 증언을 주셨는가? 하나님께서 실수를 하셨단 말인가? 그녀가 나는 “보았다”라고 주장하는 것이 어찌 “보여진”것이 될 수 있겠는가? 여기에 우리는 그녀의 남편이 그녀에게 행사하던 강력한 영향력을 보게된다. 모든일을 지배하려던 남편의 욕구를 위해 그녀 자신을 준비해 놓았던 것이다.

Referring to this transaction, Dr. J.H. Kellogg, in his reply to an examining committee, said: "It was an infamous thing, a crime, tearing that thing down, for no other reason than because James White was not consulted." But through her testimonies Mrs. White gave divine sanction to it all.

이 처리에 대해 조사위원회에 보내는 답신에서 J.H. 켈로그 의사는 다음과 같이 말한다,: “단지 제임스 화잇이 이 일을 주관하지 못했다고 해서 그 건물을 헐어 버린 것은 파렴치한 일이었으며, 범죄였습니다.” 하지만 증언을 통해서 화잇 부인은 이 모든일에 하늘의 재가를 내려주었다. 

After the death of her husband in 1881, Mrs. White labored extensively in Europe in company with several leading men. Here she visited England, Germany, France, Switzerland, Italy and the Netherlands, while their work there was yet young. Her influence in giving divine endorsements to the work helped to impart zeal to the workers. She remained there two years.

1881년 그녀의 남편이 죽은 후 화잇 부인은 여러명의 지도자들과 함께 유럽에서 광범위한 사역을 벌렸다. 여기에서 그녀는 아직 그들의 선교가 초창기였던 영국, 독일, 프랑스, 스위스, 이태리, 네델란드를 방문했다. 하고있는 일에 대한 하늘의 보증을 주었던 그녀의 영향하에 그곳에서 일하던 사람들은 열성을 갖게 되었다. 그녀는 그곳에 2년 동안 머물렀다.

Returning to America, she labored here as usual till 1891, when she went to Australia. She remained there for nine years, visiting the different colonies, and encouraging and imparting zeal to the workers there. She also did much writing while there. Here, also, her "divine authority" was of great value in endorsing the plans and operations of the workers.

미국에 돌아와서는 1891년 오스트랄리아로 떠나기 까지 평상대로 사역을 하였다. 그녀는 오스트랄리아에 9년을 머물면서 다른 식민지들을 방문하기도 하고 그곳에서 일하는 사람들의 열심을 북돋우어 주었으며 그곳에서 많은 저술활동도 하였다. 이곳에서도 역시 그녀의 “신성한 권위”는 사역자들의 계획과 운영에 대해 인증을 해주는데 아주 큰 효과가 있었다.

In 1900, at the age of seventy-three, she returned to the United States, still full of vigor. During 1901, she made a trip through the Southern states, visiting the places where the work had been started. She attended the General Conference also that year.

1900년 73세의 나이에 그녀는 미국에 돌아왔는데 아직 원기 왕성하였다. 1901년에는 사역이 시작된 남부의 주들을 순회하였고 그해에 또한 대총회에 참석을 하였다.

About this time there was a great rebellion and rupture in the work at headquarters in Battle Creek, Mich., where their largest and most important institutions were located. Dr. J.H. Kellogg, head of their Sanitarium there, was a man of influence, having many friends. Mrs. White tried to rule him as she had ruled so many others. But he was too strong for her. So she denounced him in unsparing terms. The result was that the Sanitarium, with a large number of influential men, went out of the denomination. Then Mrs. White demanded that the headquarters of the denomination should be removed from that rebellious city.

그 때쯤해서 가장 크고 중요한 기관이 있는 미시간의 배틀크릭 본부에서 심한 반란과 의견충돌이 이어났다. 그곳에 있는 그들 요양원 원장인 JH 켈로그 의사는 영향력이 큰 사람이었고 많은 친구도 가지고 있었다. 화잇 부인은 다른 사람을 지배했던 것 처럼 그도 지배하려 했다. 하지만 그는 그녀에게 너무도 버거운 상대였다. 그래서 그녀는 아주 심한 말로 그를 질책했다. 그결과 요양원은 많은 영향력 있는 사람들과 함께 교단에서 분리되어 나갔다. 그러자 화잇 부인은 이 반란의 도시로부터 교단 본부를 다른 곳으로 이전 할 것을 요구했다.

In 1902 the Sanitarium and their large publishing house at Battle Creek were burned down, whether accidentally, providentially, or, well, some other way, was an open question.

1902년에 배틀크릭에 있는 요양원과 그들의 큰 출판사가 불에 타 버렸는데 이것이 사고였는지, 하나님의 섭리였는지 혹은 또 다른 원인에 의한 것인지는 아직도 풀리지 않는 의문이다.

At first Mrs. White styled these fires mysterious, and forbade any one attempting to explain them. In a testimony dated Feb. 20, 1902, soon after the burning of the Sanitarium, she said: "Let no one attempt to say why this calamity was permitted to come. . . Let no one try to explain this mysterious providence." But later, in 1903, she called these fires "judgments," and reproved the brethren for not having tried to find out their meaning. She said: "In the calamities that have befallen our institutions in Battle Creek, we have had an admonition form God. Let us not pass this admonition carelessly by without trying to understand its meaning." "God would not have let the fire go through our institutions in Battle Creek without a reason. Are you going to pass by the providence of God without finding out what it means? God wants us to study into this matter" ("Special Testimonies," Series B, No. 6, pp. 6, 11, 33).

화잇 부인은 처음에는 이 화재를 불가사의 한 것 처럼 말을 했고 그 누구든 여기에 대해 설명하는 것을 금했다. 요양원이 불탄 직후 1902년 2월 20일의 증언에서 그녀는 다음과 같이 말한다:“누구든 왜 이러한 재앙이 일어날 수 있게 되었는가 말하면 않된다....누구든 이 불가사의한 신의 섭리를 설명하려 하면 않된다.” 하지만 이 후 1903년에는 이 화재를 “심판”이라 말했고 이 화재의 의미를 찾아보려 하지 않는다고 형제들을 비난했다. 그녀는 다음과 같이 말했다: “배틀크릭의 우리 기관들에 떨어진 재앙들에서 우리는 하나님의 경고를 받은 것이다. 이것의 의미를 이해하려는 노력 없이 이 경고를 부주의하게 지나쳐 버리지 말자.” “하나님께서는 아무 이유 없이 배틀크릭에 있는 우리의 기관들에 불이 나도록 하지는 않으셨을 것이다. 당신들은 하나님의 섭리를 그것이 무엇을 의미하는가 찾아보려 하지도 않고 지나쳐 보내려 하는가? 하나님은 우리가 여기에 대해 연구해 보기를 원하신다. (특별 증언, B, 6,11,33)  

In 1905, their next largest publishing house, located at Mountain View, Cal., fifty-five miles south of San Francisco, was destroyed by the earthquake of that year. A new building was erected. But the next year this was also destroyed by fire. In this fire Mrs. White herself was the heaviest personal loser. Illustrations, for which she paid a New York artist thousands of dollars, to reillustrate some of her larger books, had carelessly been left out of the vault, and were completely destroyed. After this Mrs. White had little to say about these fires being "judgments" from God. The lightning had struck too close to her this time.

1905년에는 샌프란시스코에서 55마일 남쪽의 마운틴뷰에 위치한 그들의 다음 번 큰 출판사가 그해에 일어난 지진에 의해 파괴되었다. 새로운 건물이 지어졌다. 하지만 다음해에 이 건물이 또 불에 타 버렸다. 이 화재의 가장 큰 피해자는 화잇 부인 자신이다. 그녀가 몇 몇 큰 책을 다시 설명해 보려 뉴욕에 있는 미술가에게 수 천 달러를 지불하고 만든 책의 삽화들이 보관함에 부주의 하게 남겨져 있다가 전소되어 버렸다. 이 사건 이후 화잇 부인은 이 화재들이 하나님의 “심판”이었다 말하는 것을 삼갔다. 이 번에는 너무도 그녀 가까이에 번개가 친 것이었다. 

April 24, 1911, their publishing house at their new headquarters in Washington, D.C., had a $28,000 fire. Wherever they have gone, fires seem to have followed them.

1911년 4월 24일에 워싱턴 D.C.의 새로운 본부에 있는 그들의 출판사에서 28,000 달러의 손해가 나는 화재가 발생했다. 어디를 가든지 화재가 그들을 따라 다니는 것 같았다.

After the rebuilding of the Battle Creek Sanitarium, the leading officials, backed by Mrs. White, tried to loosen Dr. Kellogg's hold on it and bring it under ecclesiastical control. She said: "Our leading brethren, the men in official positions, are to examine the standing of the Battle Creek Sanitarium, to see whether the God of heaven can take control of it" ("Testimonies," Series B, No. 6, p. 33). But the leading brethren decided that God couldn't take control of it, and so threw it overboard. Then Mrs. White predicted more judgments on the doomed city, none of which have come.

배틀크릭의 요양원을 디시 지은 다음에 화잇 부인의 지원을 받는 교단 지도자들은 켈로그 의사의 영향력을 줄이고 이를 교회의 관할 하에 두고자 시도했다. 그녀는 말했다: “교역을 담당하고 있는 우리의 지도적 형제들이 하늘에 계신 하나님께서 이를 관할 하실 수 있는지 알아보기 위해 배틀크릭 요양원의 현 상태를 조사할 것이다.” (증언, B, 6, 33) 하지만 이 지도적 형제들은 하나님이 요양원을 관할할 수 없다고 결정을 하고 갑판 밖으로 던져 버렸다. 그러자 화잇 부인은 이 불길한 도시에 몇 개의 “심판”을 예고했는데 하나도 실현되지 않았다.

Backed by her testimonies, the officials then undertook a determined campaign to crush Dr. Kellogg. In a council meeting, Elder A.G. Daniells, president of their General Conference, said: "Dr. Kellogg has an imperious will which needs to be broken." This reveals the spirit which actuated both her and them. If they could not rule, they were ready to crush men, break their wills and call judgments down on them. But in this case their efforts failed. They simply lost Dr. Kellogg, their most capable and noted physician, and their largest and best equipped sanitarium, which Dr. Kellogg's genius and untiring efforts had built up.

그녀의 증언의 지원을 받으며 이 교역자들은 켈로그 의사를 망가뜨리려는 강력한 활동들을 전개했다. 그들 대총회 회장이던 A.G 다니엘스 장로는 위원회 회합에서 다음과 같이 말을 했다: “켈로그 의사는 다른 사람을 지배하려는 의지를 가지고 있는데 이는 부수어져야 한다.” 이 말은 그녀나 그들 내부에서 가지고있던 분위기를 잘 반영한다. 만약 그들이 좌지우지할 수 없다면 그들은 다른 사람을 죽사발 만들고 이들의 의기를 꺽으며 그들 위로 내릴 심판을 부를 준비가 되어있는 것이다. 하지만 이번 경우에는 그들의 노력은 수포로 돌아갔다. 그들은 그들 중 가장 유능했고 저명했던 켈로그 의사와 그의 천재적이며 지칠줄 모르는 정열에 의해서 만들어진 가장 크고 최고의 장비를 가졌던 요양원을 잃었을 뿐이었다.    

For several years Mrs. White remained largely in California, visiting the work in different places, but spent much time in writing. In 1905 she attended the General Conference in Washington, D.C. After this she returned to California. Here she wrote as follows: "While at Loma Linda, Cal., Apr. 16, 1906, there passed before me a most wonderful representation" ("Life Sketches of Mrs. E.G. White," p. 407, edition 1915). She stood on an eminence with an angel by her side. She saw great buildings fall, saw awful destruction, and heard the cry of the dying. "The destroying angels of God were at work," she said. Two days later (April 18), San Francisco was visited with a great earthquake, just as she had seen! But when did she relate this great warning? Not until days after the city had fallen! On page 409, same book, she says: "It has taken me many days to write out a portion of what was revealed those two nights." Notice: she did not tell what the angel showed her till after the event had occurred. Why did not the angel tell her what city and when? Why did she not tell it the next day? Evidently that "vision of the night" was an afterthought, when it was safe to tell it. But it "went" with her followers. After the failures of the first few years, she was cautious about naming dates or places till after the events had occurred.

수 년 동안 화잇 부인은 주로 캘리포니아에 거주하며 다른 장소에서의 사역을 방문하고 하였지만 대부분의 시간은 저술활동에 사용했다. 1905년에는 워싱턴 D.C.에서 있었던 대총회에 참석을 하고 캘리포니아로 돌아와서는 다음의 내용을 기록하였다: “1906년 4월 16일 로마린다에 있는 동안 내 앞으로 가장 놀라운 광경이 지나갔다.” (화인 부인의 생애 묘사, p. 407, 1915년 판) 그녀는 천사와 함께 높은 곳에 서 있었다. 큰 빌딩들이 무너지는 비참한 파괴를 보았고 죽어가는 사람의 절규를 들었다. “하나님의 파괴천사가 일을 하고있었다”라고 그녀는 말을 했다. 이틀 뒤에 (4월 18일) 그녀가 본 대로 샌프란시스코에 큰 지진이 일어났다! 하지만 언제 그녀가 이 엄청난 경고를 말해 주었는가? 도시가 파괴되고 나서야 얘기해 준 것이다! 같은 책의 409쪽에 그녀는 다음과 같이 말한다: “그 두 밤에 보여졌던 것 중의 일부를 기록하기 위해서 여러날이 걸렸다.” 다음을 주목해 보자: 그녀는 천사가 보여주었던 바를 실제 사건이 일어나기 전 까지는 말을하지 않았다. 왜 천사는 어떤 도시에서 그리고 언제 그 사건이 일어날 것인가를 얘기하지 않았는가? 그리고 왜 그녀는 환상을 본 다음 날로 그 얘기를 하지 않았던가? “그 밤에 보았던 환상”은 이러한 말을 해도 된다 싶을 때 나온 결과론임이 명확하다. 하지만 이말은 그녀의 추종자들에게 퍼져나갔다. 그녀는 초기 몇 년 동안 실패를 거듭한 까닭에 어떤 사건이 일어나기 까지는 날짜와 장소를 말하는 것에 상당히 주의해왔다. 

This earthquake, so near, frightened her. So she immediately wrote: "Out of the cities, out of the cities, this is the message the Lord has been giving me" (same page).

이 지진은 너무도 임박했기에 그녀를 두렵게 했다. 그래서 그녀는 즉시 다음과 같은 기록을 했다: “도시들로부터 나오시오, 나오시오, 이 기별은 주님께서 내게 주고 계신 것이오” (같은 쪽)

In 1909, Mrs. White again visited Washington, where she attended the General Conference, and took an active part, though eighty-one years old. On her

return to California she attended meetings in various places, speaking as usual.

1909년에 화잇 부인은 워싱턴을 재차 방문해서는 81세의 나이에도 불구하고 대총회에 참석을 하여 주도적 역할을 맡았다. 캘리포니아로 돌아오는 길에 그녀는 여러 장소에서 열렸던 모임에 참가를 했고 종전 처럼 강연을 했다.

During the remaining six years of her life she was too feeble to travel; so she spent the time in writing books, with the aid of her helpers. It is known that for many years the greater portion of the material for her larger and most important books was gathered, arranged and written out, not by Mrs. White herself, but by her assistants. She simply supervised it. Her biographer confesses this. He says: "She found time to supervise the revision of 'Sketches from the Life of Paul'" (p. 434, same book quoted above). Largely, therefore, these books were the production of others, "supervised" by her. Were these helpers inspired also? These books are now accepted by her followers as infallibly correct, all inspired of God!

그녀는 인생 마지막 6년 동안 너무나 쇠약해 져서 여행을 할 수가 없었고 결과 다른 이들의 도움을 받아 책을 저술하는데 시간을 썼다. 그녀의 중요한 큰 책들을 만드는 데 사용된 자료의 상당 부분이 그녀가 아니라 그녀의 조수들에 의해 자료가 모아지고 배치되었다는 것이 오래 전부터 알려져 있다. 그녀의 전기 작가도 이를 다음과 같이 고백했다: “그녀는 ‘바울의 생애의 묘사’를 개정하는 이를 감독할 시간을 가졌다. (상계서, p. 434) 따라서 이 책의 대부분은 그녀에 의해 감독된 다른 사람의 작품이라 할 것이다. 이 조력자들도 영감을 받은 사람들이었던가? 이제 이 책들은 그녀의 추종자들에 의해 오류가 없이 정확하며 하나님의 영감으로 쓰여진 책으로 받아들여지고 있다! 

We are informed by her near relatives that during these closing years of her life, when these important books were being prepared, she often did not know her nearest friends, nor even some of her attendants whom she saw almost daily. When she attempted to speak in her home church, she repeated herself over and over again, and had to be told when to stop. None of these weaknesses appear in the composition of her works prepared at that time, because, like most of her earlier work, they were prepared by others. Surely her "supervision" could not have amounted to much in her mental condition at this time.

이 중요한 책들이 만들어지던 그녀의 생애 마지막 기간동안 그녀의 가장 친한 친구나 그녀를 매일 만나는 그녀의 수종자 조차도 알아보지 못했다는 말을 그녀의 가장 가까운 친척들이 해 주었다. 그녀가 그녀의 본 교회에서 설교를 할 때에 같은 말을 여러번 반복해서 하였기 때문에 언제 끝을 내야 할 지 옆에서 말해주어야 했다. 이 기간동안 제작되었던 그녀의 저술에 이러한 문제점이 나타나지 않는데 이는 이전의 책들이나 마찬가지로 다른 사람들에 의해 만들어졌기 때문이다. 그녀의 “감독”역할은 이 기간중 그녀의 정신상태와는 상관없이 수행될 수 있었던 모양이다.

Finally she met with a fatal accident, a fall in her own home, Feb. 13, 1915, which resulted in her death July 16, 1915, at the age of nearly eighty-eight.

1915년 2월 13일 그녀는 집에서 넘어지는 치명적 사고를 당하여 1915년 6월 16일 88세의 나이로 세상을 뜨게 되었다.

Since her death the leaders have been exalting her and her "testimonies" more highly than before. They have been urging all their members to purchase a complete set of her works. On the last page of one of their Sabbath school quarterlies for 1915 they say: "The complete writings of Mrs. E. G. White can now be obtained for a sum that brings them within the reach of practically every household." And the modest sum asked for a set of them is, in cloth, $18.60; in leather, $26.00 - many times the price of a good morocco Bible.

그녀가 세상을 뜬 이후로 교단 지도자들은 그녀와 그녀의 “증언”들을 이전보다 더 높이 올려놓고 찬양해오고 있다. 전교인들이 그녀의 저작집 전질을 구매할 것을 강요한다. 1915년에 그들의 안식일 학교에서 발행된 계간지의 마지막 페이지에는 다음과 같은 글이있다: “화잇 부인의 저작물 전질을 모든 가정이 실직적으로 구입할 수 있을 정도의 가격으로 구입할 수 있다.” 그리고 그들이 적절한 값이라고 요구한 값이 천으로 된 것인 경우에는 18.60 달러, 가죽인 경우에는 26 달러인데 이는 양질의 모로코 성경보다 몇 배나 더 비싼 값이다.

And what has been the general effect of her "testimonies"? They have had a tendency to create in her followers a spirit of spying, faultfinding, criticizing and judging one another. They have begotten in practically all the members, also, a narrow, bigoted, hostile spirit towards all other churches, which will not allow them to cooperate with other Christians in any evangelical work. Indeed, they use every possible means to proselyte from all. With them all other churches are "Babylon," fallen because they refused to endorse Millerism. In "Early Writings" (Supplement, p. 37), Mrs. White says: "I saw that neither young nor old should attend their meetings." Little wonder her followers are narrow, bigoted and exclusive.

그녀의 “증언”의 일반적 영향은 무엇인가? 이 증언들은 그녀의 추종자들 사이에서 서로가 서로를 감시하고 다른이의 결점을 찾아내어 비난하고 다른이들을 판단하려는 경향을 만들어내었다. 실로, 이 때문에 편협하고, 고집세며, 다른 모든 교회들에 대해 적개심을 가진 교인들이 생겨나게 되었는데 이로 인하여 다른 기독교인들과 복음적 사역을 협동하여 같이 할 수 없게 되었다. 사실 그들은 모든 방법을 동원해서 그들을 개종시키려 한다. 그들에게 있어서 다른 모든 교회는 “바벨론”이며 밀러주의를 인정하지 않았기 때문에 멸망받을 존재이다. 초기문집 (보완, p. 37)에서 화잇 부인은 다음과 같이 말한다: “나는 젊은이 이건 나이든 이이건 간에 그들의 집회에 참가하면 않된다는 것을 보았다” 그녀의 추종자들이 편협하고 고집세며 배타적인 것이 전혀 이상하지 않다.

In the obituary number of the Review and Herald, Aug. 5, 1915, published soon after her death, Elder M.C. Wilcox said: "Her heart had large charity for those of the great Protestant denominations who could not see all that she saw." The quotation just given disproves this, and her views on the "shut door," which she held for years, ruled "the great Protestant denominations" out from God's mercy entirely. To the last she applied the term "the fall of Babylon" to them.

그녀가 죽은 직후 1915년 8월 5일 출판된 “리뷰와 헤랄드”에 실린 조사에서 M.C. 윌콕스 장로는 다음과 같이 말했다: “그녀가 보았던 모든 것을 보지 못했던 대형 개신교 교단들에 대해 그녀는 큰 동정심을 가지고 있었다” 하지만 그녀가 한 말에 비추어 보면 이는 사실이 아니다. 그녀가 수 년 동안 가지고 있었던 “닫힌 문”에 관한 견해로는 “대형 개신교 교단들”은 하나님의 자비에서 철저하게 배제되어있는 것이다. 그녀는 생애의 마지막 까지 그 교회들에 “바벨론의 타락”이라는 용어를 사용했다. 

All her life energies were devoted to building up a sect, and promulgating narrow, sectarian views. She built high the middle wall or partition separating her followers from all other believers in Christ.

새로운 종파를 세우고 편협한 종파주의를 전파시키는데 그녀의 모든 생의 에너지가 사용되었다. 그녀는 그녀의 추종자들을 그리스도를 믿는 다른 모든 사람들로부터 갈라놓는 중간 담을 높이 쌓았다.

She was self-centered, and, on occasion, boastful. Her writings to her people abound in references to herself, to her ill health, and how she was often raised from beds of sickness to attend meetings. The evident object in this was to arouse sympathy, and to cause her followers to regard her as a special subject of God's providence.

그녀는 자기 중심적이었으며 때로는 허풍이 심했다. 그녀의 추종자들에게 보낸 서신에는 그녀 자신과, 그녀의 병약한 건강상태에 대한 언급이 상당히 많이 있으며 집회에 참석하기 위해 병상에서 얼마나 많이 일으켜 졌는가에 관한 얘기들이 많이 있다. 

As to boastful claims, the following is a sample: "I could prove greater devotion than any one living, engaged in the work" ("Testimonies," Vol. 1., p. 581). (Prov. 27:2).

다음은 허풍스런 주장에 관한 예이다: “나는 살아서 사역에 종사하고있는 그 누구보다 더 많은 헌신을 하였음을 증명할 수 있다. (증언, Vol. 1., p. 581) (잠언 27장 2절을 보라)

In advocating reforms, being naturally fanatical, she was inclined to take extreme views, which, although represented at the time as founded on divine revelations, she was later obliged to abandon or greatly modify.

당연히 광신적일 수 밖에 없는 개혁을 주창하며 그녀는 극단적 견해를 취하는 경향을 보였다. 이들은 한 때 신성한 계시에 근거를 둔 것이라 말해졌으나 나중에 전적으로 포기하거나 혹은 상당 부분을 고쳐야만 했다.

With her friends she was sociable and an agreeable companion. But she would never tolerate any question of her authority, or any expressed doubt of her inspiration. Either would instantly stir her utmost wrath.

그녀의 친구들에게 그녀는 사교적이고 상냥한 친구였다. 하지만 그녀는 자신의 권위에 대한 의문이나 그녀의 영감에 대한 의심에 대해서는 전혀 용납하지 않았다. 두 경우 모두 즉시로 그녀의 극심한 분노를 야기했다.

She admits tampering with the messages she says God gave her for others, and never seems certain that she wrote them just right. At first she says: "When obliged to declare the message, I would often soften them down, and make them appear as favorable for the individual as I could. . . It was hard to relate the plain, cutting testimonies given me of God" ("Testimonies," Vol. I., p. 73). In "Testimonies," Vol. V., p. 19, she denies having done this. She says: "I take back nothing. I soften nothing to suit their ideas, or to excuse their defects of character."

그녀는 하나님께서 다른 사람에 관하여 보내준 기별을 적당히 손질하였음과 그녀가 이들을 정말로 올바르게 쓴것인가에 대해서 전혀 확신하지 못함을 인정하고 있다. 처음에는 다음과 같이 말한다: “그 기별을 선포해야만 했을 때, 나는 종종 그 기별을 할 수 있는 한 부드럽게 완화시켜서 각 개인들이 받아들이기 쉽게 만들었다....이를 고통과 연관지어 생각하고 하나님이 주신 증언들을 잘라 내는 것은 쉽지 않았다.” (증언, 그녀는 다음과 같이 말한다: “나는 아무것도 유보하지 않았다. 나는 그들의 생각에 맞추거나 그들의 성격적 결함을 용인해 주기 위해 아무것도 완화시키지 않았다.”

Later on, when she became more bold and severe in her work, she says that God would have "approved" had she "taken stronger ground and been much more severe" (Vol. I., p. 318).

이 후에 그녀가 보다 더 대담해 지고 그녀의 일에 엄해졌을 때는 “더 강경한 입장을 취했고 보다 혹독해 졌다”고 해도 하나님께서 받아들였을 것이라 말하고 있다. (Vol. 1., p. 318)

But finally, in 1901, she says: "I have written some very straight things. . . It may be that I have written too strong" ("A Response," by Dr. Charles E. Stewart, p. 54). When, then, did she ever write right? And what shall be said of a prophet that would dare to tamper with God's messages? Upon her own showing, also, she was inclined to be cutting and severe.

하지만 마침내 1901년에는 다음과 같이 말한다: “나는 몇 몇에 대해 매우 직설적으로 썼읍니다...내가 너무 강경하게 썼던 것 같습니다” (“답신” 촬스 E. 스튜와트, p. 54) 그렇다면 그녀는 한 번이라도 올바르게 쓴 적이 있는가? 감히 하나님의 기별을 손질하는 선지자에 대해 무어라 말을 해야 할까? 

In his comments on her life, Elder Wilcox further said: "Mrs. White sought to teach men to look to God for guidance in perplexity, and not to her or any other human being." This is far from true. She taught her own people to look to her constantly for guidance and instruction in every move and every detail of life. This could hardly be otherwise, when she claimed divine inspiration for all her writings, and that she was God's special "messenger" for this age.

그녀의 일생에 관해 언급하며 윌콕스 장로는 다음과 같이 부언한다: “화잇 부인은 사람들이 당혹에 빠졌을 때 그녀나 여타 사람이 아니라 하나님께서 인도해 주시기를 기대하라 가르쳤다.” 이는 전혀 사실이 아니다. 그녀는 인생의 일거수 일투족에 이르기 까지 그녀로부터 지시를 받고 인도되도록 가르쳤다. 이러한 사실은 그녀가 자신의 모든 글들이 하나님의 계시를 받았다고 주장하고 또한 그녀 자신이 이 세대를 위한 특별한 “사자”라는 것을 주장하는 것에 비춰보아 다르게 설명할 방도가 없다.

Again, Elder Wilcox said: "Mrs. White never claimed or assumed leadership among this people." The very opposite is true. She did both. The highest officials in the denomination were subject to her. Like the Pope of Rome in medieval times, her power and influence in the church grew until she became supreme. She made and unmade conference presidents with a word of mouth or a stroke of the pen. She said who was and who was not to fill office. She said where to buy and build, and where not to. If she said, "Go ahead," no one in the whole denomination dared say otherwise, even though it meant the loss of thousands and tens of thousands of dollars.

윌콕스 장로는 재차 다음과 같이 말했다: “화잇 부인은 이 무리들 중에서 지도적 위치를 점하거나 주장한 적이 없다.” 하지만 이와는 정 반대이다. 그녀에게는 둘 모두가 해당된다. 교단내 가장 고위직을 가지고 있던 사람들도 그녀에게 순복해야만 했다. 중세기 교황과 같이 교회내 그녀의 영향력은 점점 강화되어 마침내는 극에 달했다. 그녀는 입에서 나오는 말이나 펜으로 쓴 글을 통해서 총회장을 임명되게도 또는 해임되게도 하였다. 어떤 사람이 교직을 차지해야 하는가 차지하지 말아야 하는가를 말했으며 어떤 땅을 사서 건물을 짓거나 혹은 짓지 말 것을 말했다. 만약 그녀가 “진행하시오”하고 말했다면 비록 이것이 수 만 달러를 손해보는 일이라 해도 교단내에서 감히 다른 의견을 내는 사람이 있을 수 가 없었다.  

The same writer further said that her testimonies were not "clubs to mangle, nor daggers to destroy souls." This is likewise false, for many of them were called for, written, and used in this very way.

동 저자는 더 나가서 그녀의 증언들이 “부수기 위한 곤봉이나 혹은 영혼을 파괴하기 위한 날선 검”이 아니었다 말하고 있다. 하지만 많은 증언들이 바로 그 목적을 위해 쓰여졌다는 것을 감안하면 이 또한 사실이 아니다.

As the reader peruses the succeeding chapters of this book he will many times be impressed with these dominant characteristics of her life, mingled, as they were, with unbounded zeal and an intense religious nature.

독자들은 이 책을 읽어가는 동안 끝 없는 열정및  강렬한 종교적 성정과 함께 뒤 섞여 있는 그녀의 이러한 속성을 강하게 느끼게 될 것이다.

Finally, in 1911, only four years before her death, as already stated, the claim of infallibility was set up for Mrs. White and her writings. This was but the logical climax to the claims which had already been made for her, and which she herself had made.

그녀가 죽기 4년 전인 1911년에는 급기야 화잇 부인과 그녀의 저술들의 무오성을 확립하게 된다. 이는 그때까지 진행되어왔고 또한 그녀가 확립했던 일들에 대한 논리적 귀결에 지나지 않는다.

Very appropriately the publication making this claim was written to silence heretics and apostates from the faith. No greater claim was ever made for the Pope of Rome. As the claim of Papal infallibility was made late in the history of the Catholic Church, so the similar claim for Mrs. White came late in her life; and one is no more presumptuous than the other. So far as known, she never repudiated the claim, to the day of her death. Her son, Elder W.C. White, endorsed it.

이 주장을 실은 출판문들은 믿음으로부터 떨어져 나가는 자들을 침묵시키기 위하여 아주 적절히 사용되었다. 로마의 교황도 이 보다 더 한 주장을 한 적이 없다. 캐토릭 교회역사의 후반기에 와서야 교황의 무오성이 주장되었듯이 그녀 생애의 후반기에 화잇 부인의 무오성이 확립되었는데 이 두 주장은 모두 정도를 벗어난 것이다. 알고있는 바로는 그녀의 죽음에 임하여서 까지 이 주장이 철회된 적이 없다. 그녀의 아들 화잇 장로는 이를 확인해 주었다.

But intelligent, thinking persons found that Mrs. White made mistakes; that she was often, very often, influenced by one person against another; and that she got her information from men, not God. The cases were so plain and so numerous that there could be no doubt about it. Then these persons must either acquiesce in what they doubted or disbelieved, or rebel and leave the denomination. Hence, all along the years many left, while others swallowed their doubts and remained.

하지만 생각을 할 수 있는 사람들은 화잇 부인의 오류나 그녀가 아주 종종 다른 사람의 의견에 의해 영향을 받았음이나 그녀가 정보를 하나님이 아니라 사람으로부터 받았음을 발견할 수있었다. 너무나 명확하고 수 없이 많은 실제 예들이 있기 때문에 이는 의심의 여지가 없다. 이후 이들은 그들이 의심하는 것들에 대해 묵종해야만 했고 그러지 않은 사람들은 교단에 반기를 들고 떠나야만 했다. 그후 오랜 세월 동안 많은 사람들이 교회를 떠나거나 혹은 자신의 의심을 가슴에 삭히면서 교회에 남아있어야 했다.

We could fill pages of this book with simply the names of ministers, editors, teachers, physicians and missionaries who have left the church on account of disbelief in the inspiration of Mrs. White's writings. As to lay members, their number is legion, and rapidly increasing. Whole churches, and many of them, have left. The worst feature of it is that many who once had implicit faith in Mrs. White, and then lost it, with that lost faith in religion altogether. This is one of the sad but inevitable results of cults founded on such fanaticisms. This is why so many infidels are found in countries once so strongly Catholic. Having lost faith in the Pope, and the church which claimed to have the only means of salvation, not knowing where else to turn and place their faith and trust, they gave up all. The same tendency to infidelity is seen in Utah among doubting Mormons.

단지 화잇 부인의 저술들의 영감성에 대한 주장을 믿을 수 없어 교회를 떠난 목사들, 편집자들, 교사들, 의사들 그리고 선교사들의 이름 만으로도 책의 몇 페이지는 채울 수 있다. 평신도들의 숫자는 정말로 많고 이는 점점 증가하고있다. 전 교회 혹은 다수의 교인이 떠난 곳도 있다. 이 사태의 가장 어두운 면은 화잇 부인에 대해 맹목적 믿음을 가지고있던 사람들이 이 믿음을 잃어버리면 종교에 대한 믿음을 송두리채 잃어버리는 것이다. 이러한 현상은 슬프지만 그와 같은 광신에 기초해서 생겨난 이단의 필연적 결과이다. 이것이 바로 한 때 강력한 캐토릭 국가에서 수 많은 불신자들이 생기는 이유이다. 사람들은 교황과 자기들 만이 구원의 수단을 가지고 있다 주장하는 교회에 대해 믿음을 잃어버리게 되면 그들의 믿음과 신앙을 어디로 돌려 정착시켜야 할 지 모르게 되어 모든 것을 포기해 버리고 만다. 이와 동일한 불신의 경향이 유타주에 거하는 회의적 몰몬교도들에게서도 관찰된다.   

So, in this case, ex-Adventist infidels are found in large numbers wherever Seventh-day Adventists have worked. Battle Creek, so long the home of Mrs. White, is a terrible example of this.

이와 같이, 이번 경우에는, 제 7일 재림주의자들이 일했던 곳이면 어디에서든지 한 때 재림주의자였던 불신자들이 다수 발견된다. 오랜동안 화잇부인의 터전이었던 배틀크릭이 기가막힌 예이다. 

There is now coming to be a strong influence to attract and hold thousands to the faith, by the official and financial opportunities offered, and this to persons of very ordinary ability and little training. These desirable positions blind the eyes and smother the conscience so that the obvious failures and mistakes of Mrs. White are passed over by dwelling on other things of which they feel sure.

일자리와 경제적 도움을 제공함으로써 수 천명의 사람들을 끌어들이고 이들을 붙잡아 두려는 강력한 시도가 있다. 이들은 일반적인 사람들이며 교육도 적게 받은 사람들이다. 이 근사한 직위는 사람들의 눈을 멀게하고 양심을 무디게 하여 화잇 부인의 명백한 실수와 실패들이   

The following pages of this book point out in detail, and by proofs indisputable, some of the most glaring of these mistakes and failures which the denominational leaders have done their utmost to hide from the public and to keep from their own people.

Notwithstanding all these mistakes and failures, Seventh-day Adventists claim that Mrs. White was equal to the greatest prophet God ever sent to men. But if she was inferior to none of the prophets of past ages, why did not God give her some credentials as he did them? She never wrought a single miracle; never claimed to, dared not claim it. The prophets of old wrought many miracles. If the power of God was with her, why was there not some tangible proof of it?

According to her own testimony, she had to be healed over and over often; but she had no power to heal others. Her oldest son, Henry, a strong, healthy boy of sixteen, was suddenly taken sick. She and her husband prayed over him earnestly but he died. Her last child was taken sick, and in a short time died. Her husband caught cold, became sick, was prayed for by herself, but suddenly died at the early age of sixty-one. She prayed over others who died. She never had any more power to heal the sick than any common Christian.