매튜헨리의 2300주야-참고용입니다

매튜헨리의 2300주야=수양과 수염소의 환상 (다니엘 8:1-14)

Ⅰ. 이 환상을 본 시기가 나와 있다(1절). 

이 환상은 "벨사살 왕의 통치 3년에" 있었다. 

많은 사람들의 생각처럼 아마도 그것은 벨사살의 통치 마지막 해라고 추측된다. 

그러므로 제 8장은 시간의 수서상,제 5장 이전에 놓여져야 할 것이다.
다니엘이 바벨론 왕국의 멸망을 보고도 놀라지 않게 하기 위해,
하나님은 바벨론 왕국만큼이나,
힘이 세었던 다른 왕국들의 멸망의 모습을 미리 보여 주신다.
다니엘에게 환상이 나타난 것" 은 그 후이다.
우리가 이후에 올 변천을 미리 내다볼 수 있다면,
그것이 닥쳐왔을 때에도 별로 놀라거나 영향을 입지 않을 것이다.
"이미 있었던 일이 후에 다시 올 것이기" 때문이다(전 1:9)여기에서 다니엘은
이 환상의 진실성을 엄숙하게 증언하다. 그 환상이 보여진 것은 "내게로다"
고 말한다. 말하자면 다니엘은 그 환상의 목격장였다. 또 이 환상은
"처음에 다니엘에게 나타났던,"곧 벨사살 제위 1년에 나타났던
그 이전의 환상을 회상시켜 주었다. 이런 말을 함은, 이 환상이 그것을 설명 확증해
주고, 또 같은 여러 사건을 말하고 있었기 때문이다. 그것은 그가 잠들었을 때에
꿈에 본 환상이었지만, 지금의 환상은 그가 깨어 있었을 때에 본 환상인 것 같다.

Ⅱ. 이 환상의 무대가 나와있다.
이 일이 있던 곳은 "수산 궁" 이었다. 수산 궁은 바사 왕들의 한 궁성이요,
그 도성을 둘러싸고 있는 울래(Ulai) 강변에 위치했었다.
또 그 곳은 바벨론 다음에 있었던 바사의 일부였던, 엘람 지방에 속하는 곳이었다. 다니엘이 거기에 직접 있었던 것은아니었다.
왜냐하면 그는 지금 포로로서 바벨론에서, 벨사살 아래에서 일하고 있었으며,
그와 같이 멀리있는 적국에까지 갈 수는 없었기 때문이었다.
그러나 환상에서는 다니엘이 거기에 가 있었다.
이것은 에스겔이 바벨론에 포로로 있으면서도,
영으로는 이스라엘 땅을 종종 찾아갔던 것과 같다.
몸은 비록 갇혀 있을지라도, 영혼은 자유하다는 사실은 주목할 필요가 있다.
왜냐하면, 우리가 속박되었을 때에도, 여호와의 영은 속박되지 않기 때문이다.
이 환상은 바사 나라에 연결되어 있다.
그러므로 다니엘은 마치 그가 바사에 직접 있었던 것처럼
강렬하게 환상을 볼 수 있었던 것이다.

Ⅲ. 환상의 내용과 그 과정.
1. 다니엘은 "두 개의 뿔" 을 가진 "수양" 을 보았다(3절).
그것은 두 번째 왕국이었다. 그리고 그 두 개의 뿔은 메데와 바사 왕국이 었다.
그 뿔은 "대단히 길" 었다. 그러나 나중에 나온 뿔이 더 길었다.
그리고 나중의 뿔이 그 전의 뿔의 기선을 제압하였다.
그래서 나중의 것이 첫째가 되었고, 첫째의 것이 나중 것이 되었다.
늦게 일어난 고레스의 나라 바사가 메데보다도 더 강한 왕국이 되었다.
2. 다니엘은 이 수양이 그 주위의 모든 것을 뿔로 들이받는 것을 보았다(4절).
그 수양은 "서쪽" 바벨론, 수리아, 희랍 그리고 아시아의 일부쪽)과
"북쪽" (루디아, 아르메니아, 스키티아쪽),그리고
"남쪽" (아라비아, 에티오피아, 애굽)을 향하여 받았다.
이 모든 나라들은 모두 바사제국의 지배아래 들어갔다.
결국 바사 제국은 아주 강국이 되었고, "어떤 짐승도 그 앞에 설 수 없었다."
이 "양" 은 비록 먹이가 되기 쉬운 짐승이지만, 짐승을 잡아먹는 맹수처럼 무서운
짐승이 되었고, 그래서 아무도 그 앞에 "설 수 없었고," 그를 피할 수 없으며,"
그의 손에서 능히 구할 이가 없었다," 바사의 왕들은 "그들의 임의대로"
행동하였고, 번영하였으며, "강대하게"되었다.
그는 스스로를 강하다고 생각하였다. 그것은 그가 원하는 것이면 무엇이든지
할수 있었기 때문이었다. 그러나 선을 행하는 것이 인간을 참으로 위대하게 하는 법이다.
3. 다니엘은 이 수양이 수염소에 의해서 정복당하는 것을 보았다.
다니엘은 "수양" 을 생각하고 있었다(그렇게 약한 짐승이 어떻게
그렇게 강력해졌는지에 놀라면서). 그리고 어떻게 될 것인지를 생각하고 있었다.
"그런데 수염소 한 마리가 왔다" (5절).
이 수염소는 마케도니아의 필립 왕의 아들인 알렉산더 대왕이었다.
그는 "서편에서 왔다." 즉 바사의 서편에 놓여있는 희랍에서 온 것이다.
그는 그의 군대로 거대한 영토를 획득했다. 그는 "온 세상의 지면에 두루 다녔다."
그는 사실상 세계를 정복하였고, 그리고 나서 앉아 울었다.
왜냐하면 이 세상에 그가 정복해야 할 땅이 더 이상 없었기 때문이었다.
Unus Pellao juveninon sufficit orbis-즉 펠라(알렉산더 대왕 출생지)의
젊은이에게는 하나의 세계로는 너무나 작았다. 아름답다고 소문이 자자한
이 숫염소(잠 30:31) 놀랄 만큼 신속히 다녔기 때문에,
"발이 땅에 닿지 않았다." 그 수양은 땅 위를 다녔다기 보다 오히려 날아다녔던
것처럼 보인다. 아무도 "그를 이 땅 위에서 만질 수 없었다."
즉 적대자가 없었다. 이 "숫염소" 또는 수사슴은 마치 외뿔 들소처럼
"두 눈 사이에 현저한 뿔"을 가지고 있었다. 그 숫염소는 힘이 세었고,
그 자신의 강함을 알고 있었다. 그 숫염소는 자신을 모든 그의 이웃 나라들의
호적수라고 생각하였다. 알렉산더 대왕은 너무도 빨리,
그리고 불같이 정복했기 때문에, 어뗜 왕국도 그를 대적할 용기가 없었고,
승리에 들뜬 알렉산더 대왕의 군대의 진군을 막을수 없었다.
6년만에 알렉산더 는 당시에 알려진 온 세계의 가장 큰 부분을 점령했다.
그를 "현저한 뿔" 이라고 부르는 것은 당연한 일일 것이다.
왜냐하면 알렉산더의 이름은 이 세계가 체험했던 전쟁 중에서 가장 위대한
지휘관의 하나로서 역사에 지금까지도 살아 있기 때문이다.
알렉산더 대왕의 승리와 업적은 여전히 독창적인 것이다.
이 "숫염소" 는 "두 개의 뿔을 가지고 있는 수양에게로" 왔다(6절).
알렉산더 대왕은 불과 3만 명의 군대와 5천 마리의 말로 구성된 바사를 공격하였다.
그가 "쏜살같이" 달려오는 것을 보고 바사는 놀랐다.
그는 "그 수양에게로 다가갔다." 알렉산더 대왕은 그의 군대를 이끌고
바사의 황제 다리오 코도만누(Darius Coolomannus)에게 갔다.
그는 "더욱 성내어 그 수양을 쳤다" (7절). 알렉산더 대왕이 그의 상대가 되지
못하는 다리오를 대항하여 전쟁을 한 것은 가장 잔인한 폭력이었다.
다리오가 대군을 끌어왔지만, 그들은 숙련되지 않았던 고로, 상대할 수가 없었다.
그래서 알렉산더는 다리오에게 너무 힘겨운 상대였다.
그는 "그를 쳐, 땅에 엎드러지게 하고, 짓 밟았다" (우리 성경과 다소 다름).
혹자는 이 말이 알렉산더가 다리오와의 전투에서 세 번씩이나 승리를 거둔
것을 말한다고 한다.
즉 그라니쿠스(Granicus)와 이수스(Issus) 그리고 아르벨라(Arbela)에서의
전투에서이다.
알렉산더 대왕은 마침내 전멸시키라 했다. 마지막 전투에서는 60만 명의 적군을
살해하였다. 그래서 알렉산더는 전바사 제국의 절대군주가 되었다.
알렉산더는 "두 개의 뿔," 즉 메데와 바사 제국을 전멸시킨 것이다.
"자기 앞에 있던 모든 것" (4절)을 파괴했던 수양 자신이 이제는 똑 같이 파괴되었다.

다리오는 알렉산더 앞에 "설 힘도" 가지지 못했으며 알렉산더의 손에서 그를
구원해 줄 "우방이나 동맹군도 없었다. 국력을 약용하는 나라들,
또 그들을 대적할 수 있는 나라가 아무도 없다하여 나쁜 일을 행하는 나라들은
결국 세력을 상실하게 된다는 점을 기억하자(사 33:1).
4. 다니엘은 숫염소가 이로 인하여 대단히 강대해지는 것을 보았다.
그러나 이런 모든 일을 수행한
그 "큰 뿔이 꺾였다" (8절). 알렉산더는 그가 전쟁을 시작했을 때,
약 20세 가량의 청년이었다.
알렉산더가 26세 때, 다리오를 정복하였고, 전 바사 제국의 지배자가 되었다.
그러나 그가 약32세 혹은 33세가 되었을 때, 가장 강했을 때에,갑자기쓰러졌다
알렉산더는 명예스럽게전투하다가 죽은 것이 아니었다.
그는 지나친 술 때문에, 혹은 어떤 사람들이 생각하는 것처럼 독살당해 죽은 것이다.
알렉산더는 자기가 그토록 애써 얻은 바를 물려 줄 자식 하나 남기지 않았다.
다만 세계적인 권력의 헛된 기념비만 남겼을 뿐이다.
그런 것은 사람을 행복하게 할 수없었다.
5. 다니엘은 이 나라가 네 부분으로 나뉘는 것을 보았다. 그리고 커다란 한 개의 뿔 대신에 

"네 개의 현저한 뿔들," 즉 알렉산더가 그의 정부지를 나누어 준
네 명의 장군들이 들어서는 것을 보았다.
그가 너무도 많은 땅을 차지하고 있었던 고로, 넷이 나누어도 각각 충분했다.
이 "네 개의 현저한 뿔들" 은 "하늘의 네 방향" 을 향하고 있었다.
그것은 표범(7:6) "네 머리" 와 같았다. 즉 수리아와 애굽, 소아시아와 희랍이다.
수리아는 "동편" 에 있었고, 희랍은 "서편" 에 소아시아는"북쪽" 에
그리고 "애굽" 은 남쪽에 위치하고 있었다. 부요함을 쌓아 올리는 사람들은 누
가 그 부를 거둘는지 알지 못할 뿐만 아니라, 그들이 만들어 낸 부가 누구의 것이
될 것인지도 모른다는 사실을 주목하자.
6. 다니엘은 하나님의 백성과 교회에 대한 박해자가 되는 하나의 "작은 뿔" 을 보았고, 그리고 이 작은 뿔은 

다니엘에게 주어진 환상 중 가장 근본적인 것이었다. 이후에서도 마찬기지다(Antiochus Epiphanes 그 자신이 이름을 그렇게 붙였다)
곧 "유명한 자" 였다는 사실에 의견을 같이 한다.
다른 사람들은 그를 안티오커스 에파마네스(Anitochus Epimanes)-즉 "광포한 자" 라 불렀다. 

그가 본문에서는(7:8 에서와 마찬가지로) 하나의 "작은 뿔" 이라고 불리운다.
왜냐하면 그는 본래가 미천한 자였기 때문이었다. 그는 왕좌와는 거리가 먼 자였다. 

노예의 기질의 사람이었으며,제왕으로서의 자질을 갖지 못한 사람이었다.
그는 한때 로마의 포로로서 인질당한 적이 있었다.
거기서 탈출한 후, 형님들이 살아 있었으나 막내인 그가 나라를 차지했다.
그는 놀랄 만큼 멀리 남쪽을 향해" 세력을 넓혔으며, 애굽을 정복하였다.
또한 "동편으로도" 세력 확대, 바사와아르메니아를 침략하였다.
그러나 여기서 특별히 주목해야 할 것은 그가 유대인들에게 행했던
악한 행동이다.
어떤 피해인지는 안 되기 때문이다. 그러나 성서적 용어를 이해하는 사람들에게는
쉽게 이해할 수 있도록 서술되어 있다. 

그리고 이전에 이 사실을 알고 있었던 유대인들에겐 그들 자신과 자녀들을 고통이 닥쳐오기 전에 지킬 수 있도록 일깨워졌으리라.
(1) 그는 "영화로운 땅" 에 대적하였다. 그 영화로운 땅은 이스라엘 땅을 나타낸다. 왜냐하면 이스라엘은 "모든 나라들의 영광" 이었으며,
인간의 삶의 모든 기쁨과 열매가 있었기 때문이다.
그러나 더 큰 이유는 그 땅은 하나님의 현존의 상징이며,
하나님의 계시로 축복받은 곳이기 때문이다. 그 땅은 "땅의 기쁨" 이며
"터가 아름다운" (시 48:2) 시온산이었다. 그 땅의 영화는 이스라엘의 영광과
위로를 가져올 메시야가 거기에서 태어나기로 되어 있었다는 사실에 있다.
하나님이 거하시고, 우리가 하나님과의 영적 교제의 기회를 가질 수 있는 곳이 영화로운 땅임을 명심하자.

참으로 그곳은 "여기가 좋사오니" 라고 말할 수 있는 곳이다.
(2) 그는 "하늘 군대," 즉 하나님의 백성, 하늘의 왕국인 교회에 대적하여 싸웠다. 

위로부터 태어난 하늘의 시민인 성도들, 즉 어느 면에서는 하나님의 뜻을 천사처럼 행하는 성도들이 하늘 군대" 라고 불리움은 당연지사이다.
혹은 성막에서 봉사하기 위해 고용된 제사장들과 레위인들이 바로 이 "하늘 군대" 였으리라. 안티오커스는 이 하늘 군대들에게 대적하였다. 

그는"하늘 군대에 미칠 만큼 커졌다" 그들을 무시하고 대적한 것이다.
(3) 그는 "그 하늘 군대와 별들 가운데 얼마를 땅에 떨어뜨리고 짓밟았다." 교회와 국가 안에서 가장 탁월한 사람들과 당대의 타오르는 빛이었던
사람들 중 얼마에게 그는 자기 우상들에게 순응할 것을 강요하였고,
또 살해하기까지 하였다. 그는 그들을 끌어와서 유린하였다.
마치 선량한 늙은 엘르아살과 그 "7형제들" 이 돼지고기를 먹지 않으려고 잔인한 고문을 당해 죽은 것과 같다(마카비하 6:7). 이로써 그는 하늘을 모욕하고,
"그의 왕좌를 하나님의 별들보다 높이 올렸다" (사 14:13).
(4) 그는 "그 군대의 방백(주재)까지도 대적하였다." 그는 대제사장 오니아스( Onias)를 대적하여 그의 직위를 빼앗았다. 

또는 차라리 하나님 자신을 대적하였다 할 수 있다. 하나님은 예부터 계신 이스라엘의 왕이시요, 

영원토록 시온의 왕을 다스리며, 자기의 군대를 거스리고 친히 전쟁하시는 분이시다.
안티오커스는 바로 그 하나님을 대적한 것이었다. 바로 왕처럼 안티오커스도
"누가 여호와이냐?고 말했다. 하나님의 백성을 박해하는 자는 하나님 자신을
박해하는 것임을 주목하자.
(5) 안티오커스는 "매일 드리는 제사를 제하여 버렸다." 

하나님이 그의 영광을 위해서 바치도록 지정한 아침과 저녁에 드리는 양도 안티오커스는 금지하였다.
분명히 그는 다른 모든 희생제사도 금하여 버렸을 것이다.
그러나 여기에는 다만 "매일의 희생 제사" 만이 언급되어 있다.
그것은 모든 것 중에서 가장 큰 손실이기 때문일 것이다.
매일의 희생 제사를 통해서 그들은 하나님과 끊임없는 영적 교제를 지켰을 것이다. 하나님의 백성은 그들의 매일의 희생제사, 

그리고 아침과 저녁의 예배가 그들의 매일의 삶에 가장 필요한 것이라고 생각하였다.
(6) 안티오커스는 "그의 성소를 헐어 버렸다" 

그는 성전을 태우거나 없애버리지는 않았다. 그러나 그것을 헐고, 모독하였다. 그 자리를 올림프스의 쥬피터 성전으로 만들어, 

그의 신상을 세웠기 때문이다. 그는 또한 "진리를 땅에 던져 버렸다." 율법책, 즉 진리의 말씀을 유린하였고, 찢어 태워버린 것이다. 

이런 행동이 저 사악한 왕의 행적이었다. 그는 이런 일에 아주 숙련되었었다.
그리고 그는 그 일에 성공했던 것이다(누가 생각이나 했으랴?). 안티오커스는 하나님의 오른손이 일으켜 세운 

거룩한 종교를 전멸시키는 지경에까지 사래를 밀고 나갔다. 그러나 안티오커스나 어떤 다른 사람들이 이 일로 마치 자기들이 하나님에
대적하여 승리를 얻은 것처럼 자랑스레 생각하지 못하게 하기 위해서,
다음과 같은 몇 가지 사실이 여기에 지적되어
있다.
[1] 만일 하나님의 안티오커스에게 그런 짓을 허락하시지 않으셨다면, 그는 그 일을 할 수도없었을 것이다. 또한 위로부터 오는 능력이 아니었으면,
그는 이스라엘을 대적할 힘을 가질수 없었을 것이다.
하나님은 그에게 능력을 주셨고, 매일의 희생을 제할 수 있는 군대를 주셨다. 하나님의 섭리가 안티오커스 앞에 있는 모든 것을 굴복시킬 힘을 가진 칼을
그의손에 주셨던 것이다. 교회를 대적하는 교회의 적들의 모든 성공 속에서  하나님의 손길을 보아야 한다는 사실을 주목하자. 그러나 그들은
하나님의 손 안에 있는 채찍에 불과한 것이다.
[2] 만일 하나님의 백성들이 하나님으로 하여금 그와 같은 행동을 하도록
분노하게 하지 않았다면,하나님은 그것을 허락하지 않았을 것이다.
그것은 이스라엘의 범죄 대문이다. 그들의 범죄를 바로잡기 위해서 안티오커스가 이스라엘에게 고통을 주는 일에 고용된 것이다.
영화로운 땅과 모든 거룩한 것들이 황폐하게 될 때,
죄가 바로 그러한 모든 슬픔의 초래의 원인이 된다는 사실이 인식되어야만 한다
는 점을 주목하자. "야곱으로 탈취를 당케 하신 자가 누구냐?
우리가 범죄한 여호와가 아니시나?" (사 42:24) 포로(이때 그들은 우상 숭배의 죄를
돌이켰다)이후의 유대인이 범한 가장 큰 죄는 성물(聖物) 모독이었다.
마치 여호와의 전이 더러운 것인 것처럼 그들은 희생 제물로서 "불구가 된 것"
과 "찢어진 것" 을 드렸다(말 1:7,8 에서 우리는 그 사실을 볼 수 있다.
또한 말 2:1, 8 에서 타락한 제사장들도 볼 수 있다).
그러므로 하나님은 매일의 제사를 제하여 버리고, 거룩한 곳을 짓밟아버리기 위해서
안티오커스를 보내셨던 것이다.
7. 다니엘은 이 재난의 때가 "언제" 올 것인지에 대해서가 아니라, "얼마나" 그 재난이 계속도리것인지에 대해서 들었다. 그들에게는
"얼마나 오래일지를 말해 줄 예언자들" 이 더 이상 없었(시 74:9 은 이 비극스런
날을 생각한 것 같다). 그래서 이 예언을 통해 그들은 때가 오면 자기들이 구제받으리라
는 희망을 가질 수 있게 하기 위함이었다.
여기에서 우리는 다음과 같은 사실을 알 수 있다.
(1) 그 때에 대한 질문이 제기된다(13절).
[1] 누가 그 질문을 제기하는가? "나는 한 거룩한 자가 이런 취지로 "말하는 것을 들었다."
그리고 그때 "또 다른 한 거룩한 자" 가 그를 뒤따랐다.
"오! 이 재난이 어느 때까지 이를!" 천사들이 여기서는 "거룩한 자"
(성도)라고 불리운다. 왜냐하면 그들은 "거룩한 자들"(4:13) 곧 "거룩한 무리들"
(유 14)이기 때문이다. 천사들도 교회의 일에 관심을 기울인다.
또 교회의 일을 묻는다. 여기서도 한 천사는 그 사건에 대해서 말했고,
또 다른 천사는 그것에 대해서 질문했다. 이처럼 그리스도의 품에 기대어
있던 요한은 그리스도께서 누구를 말씀하시는지 물어보라는 질문을 베드로에게
서 받았다(요 13:23, 24).
[2] 누구에게 그 질문이 던져졌는가? 그는 "그 말을 한 팔모니
(Palmoni "어떤 성도" 란 듯)에게"물었다. 어떤 사람들은 이 "어떤 성도"
(한글 성경에는 그저 "다른성도")가 다른 천사보다 더 이해력이 좋은 우월한 천사
라고 한다. 그러나 다른 사람들은 그것이 "영원한 말씀," "하나님의 아들"
이라고도 한다. 그는 "알려지지 않은 자" 였다. 팔모니(Palmoni)란 말은
아마도 펠론 알모니(Pelon Almoni)의 결합어인 것 같다. 이 단어는
"어떤 사람" "어떤 장소"를 의미하는 것이다.(룻 4:1; 왕하 6:8).
그리스도는 아직 "이름이 없는 분" 이시었다. 그러므로 너는 어찌 내 이름을
묻느냐? 내 이름이 비밀(기묘자)인 것을 모르느냐?" (삿13:18) 많은 사람들은 그
는 "비밀들의 숫자" 이라고 번역한다. 왜냐하면 그에게는 아무 것도 숨겨질 수
없기 때문이다. 또 어떤 사람들을 그의 이름은 "놀라운 숫자" 라고 번역한다. 그
는 "놀라운 자" (기본자)이시기 때문이다. 만일 우리들이 하나님의 마음을
알고자 한다면, 아버지의 품에 안겨 있는 예수 그리스도에게로 나아가야 한다.
예수 그리스도 "안에는 지시과
지혜의 모든 보고가 감추어져" 있기 때문이다.
그것은 우리들로부터 감추어져 있는 것이 아니라, 우리를 위해서 감추어져
있는 것이다.
(3) 다음과 같은 질문이 제기되었다. "매일의 희생 제사에 대한 이 환상이
얼마나 지속될 것인가?"즉 금지령이 언제까지 계속될 것인가? 그와 같은 혹독한
금지령에 의해서 언제까지 영화로운 땅이 영화롭지 못한 땅으로 있게 될
것인가? "망하게 하는 죄악" 이 언제까지 계속될 것인가?
모든 거룩한 것을 타락시키는 그 엄청난 범죄가 언제까지 계속될 것인가?
얼마나 오랫동안쥬피터의 신상이 성전 안에 세워져 있을 것인가?
얼마나 오랫동안 거룩한 사람과 거룩한 곳이 압제자의 "발 아래에 짓밟힐
것인가?" 천사들도 지상에 있는 교회의 번영에 관심을 가진다는 사실을
주목하자. 그리고 천사들은 교회의 황폐가 종지부를 찍게 되기를 열망한다.
천사들은 다니엘을 만족케 하기 위해서, 이 재난이 언제까지 계속될 것인지를
물었다. 이 질문은 그 재난이 언제까지나 계속되지는 않을 것임을 당연시하고
있었다. "악인들의 막대기(권세)가" 비록 의인들의 땅에 올지라도,
"의인들의 땅에서 행세하지는 못할 것이다" (시 125:3).
그리스도는 다음과 같은 말로써 그의 고통을 위로할 수 있었다.
"내게 관한 일이 끝나가도다.(눅 22:37). 교회도 고난을 당하면 이렇게 위로할
수 있으리라. 그러나 그 일이 언제까지계속될 것인지 아는 일이 바람직하다.
그래야 대비할 수 있겠기 때문이다.
(2) 이 질문에 대한 답변이 주어진다(14절). 그리스도는 거룩한 천사들에게지시
하신다. 왜냐하면그들 천사들은 우리들의 동역자이기 때문이다.
그러나 여기에서는 답변이 다니엘에게 주어졌다.
그 이유는 다니엘을 위해서 질문이 제기되었기 때문이다.
"그가 내게 말하였다. "하나님은때때로 그의 백성들에게 그들의 질문에
답변하심으로써 은혜를 베푸신다. 어떻게응답하심으로써 은혜를 베푸시는지
이제 살펴보자!
[1] 그리스도는 고난이 끝날 것을 그에게 확신시킨다. 그 고난은
"2천 3백 주야" 계속될 것이다.2천 3백 일은 6년 3개월하고 약 18일이 된다. 그것은
셀류코스 왕국의 142년째, 6월 6일조세푸스의 연대 추정에 따른다)에
대제사장이었던 메델라우스(Menelaus)에 의해서 초래된 이스라백성들의타락으로
부터, 성전 숙청과 종교 재흥이 있었던 148년 9월 25일 (마카비상4:52)까지가 된다.
하나님은 그의 백성들의 고난의 시간을 날수로 계산하신다. 그것은 그들
하나님의 백성들의 고난 속에서 하나님은 고난받으시기 때문이다(계 2:10).
"너희가 십일동안 환난을 당하리라."
(2) 그리스도는 다니엘에게 앞으로 다가올 좋은 날을 확신시키신다.
"그 때에 성소가 정결하게함을 입으리라." 성소의 정결함은 어떤 백성에게나
행복한 상징이라는 점을 주목하자. 사람이개혁되기 시작한 때면,
곧 구원를 받게 될 것이다. 비록 하나님이 그의 백성의 타락 때문에
징계로써 잠시 동안 그의 성소를 더럽히도록 허락하지만, 질투하시는 하나님께서
그 자신의영광을 위해서 곧바로 성소를 청결케 하실 것이다.
그리스도는 그의 교회를 청결케 하시기위해서 돌아가셨다. 그리고 그리스도는 교회가 자신에게 흠없이 나타나게 하실 것이다.
환상의 해석 (다니엘 8:15-27)
Ⅰ. 다니엘은 이 환상이 그에게 설명되기를 갈망한다(15절). "나는 그 뜻을 알고자 하였다." 하나님의
일을 올바르게 하는 사람들은 그 일을 더욱 더 알고 싶어하지 않을 수 없다는 사실을 주목하자.
또한 그럴수록 더욱 더 신비스러운 뜻을 알고자 할 수밖에 없는 거이다. 하나님이 들려주시고 보여
주신 것의 의미를 발견하려는 사람은 부지런히 그 의미를 찾아야 한다. "찾으라! 그리하면 발견할
것이다." 다니엘은 그 일을 곰곰히 생각하였고, 그것을 지난 환상과 비교하여 보았다. 그러나
특별히 그는 기도를 통해서 의미를 찾았다(2:18 에서 같이). 그리고 그의 기도는 헛되지 않았다.
Ⅱ. 이 환상을 다니엘에게 설명해 주라는 명령이 천사 가브리엘에게 내려진다. "사람 모양 같은" 자
혹자는 그리스도 자신일 것이라 한다. 그 외에 누가 천사를 호령하랴!)가 가브리엘에게 "이 환상을
다니엘에게 이해시켜 주라" 고 명령한다. 때때로 하나님은 그의 자녀들을 보호하기 위해서 뿐만
아니라, 그들을 깨우치고, 또 섭리뿐만 아니라 은혜를 베푸시기 위해서 천사를 이용하시기를
기뻐하신다.
Ⅲ. 가브리엘이 다가오자 다니엘은 대경실색한다(17절). "그가 가까이 왔을 때 나는 두려웠다."
다니엘은 신중하고 용기있는 사람이었고, 하나님의 환상에도 익숙했었지만, 하늘로부터 온 비상한
사자의 임재는 그를 놀라게 했다. 그는" 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다." 그것은 천사를 예배하기
위해서 그런 것은 아니었다. 그것은 그가 천사의 눈부신 광채를 견딜 수 없었기 때문이었다. 아니
그는 땅에 엎드리어 "깊이 잠이 들었다" (18절). 그가 잠든 것은 그 환상을 거부하거나,
무관심했기 때문이 아니었다. 그것은 놀라운 계시를 통한 성령의 임재에 부딪친 다니엘의 미약함
때문이었다. 예수 그리스도의 12제자들도 예수께서 잡히시던 전 날 밤에 슬픔에 잠겨 깊이
잠들었었다. 그때처럼 여기에서도 "마음은 원하지만, 육신이 약했던 것이다." 다니엘은 깨어있고
싶었지만 그럴 수 없었다.
Ⅳ. 이 환상의 의미에 대한 만족할 만한 이해를 기대하라고 하는 천사의 격려에 의해서 다니엘은
위로받는다.
1. 천사는 다니엘을 "어루만져서 일으켜 세웠다" (18절). 이처럼 이와 유사한 경우에 요한이 놀랐을
때, 그리스도는 그의 오른편손으로 요한을 어루만졌다(계 1:17). 천사는 다니엘을 가만히
어루만졌고, 그가 다니엘을 해치거나, "무겁게 짓누르거나," 혹은 "큰힘으로 훈계하려고" 온것이
아니라, "그를 돕고 강하게 하려고" 온 것이었다(욥 23:6). 우리가 이 세상에서 허송세월하고
환락에 빠져 있을 때는, 하나님의 말씀을 듣기에 아주 부적합한 때이다. 그러나 만일 하나님이
계획하시고 뜻하시기만 한다면, 하나님께서는 그의 은총으로 우리를 게으름에서 일깨우실 것이며,
일으켜 세우실 것이다.
2.천사는 다니엘에게 그 환상의 해석을 약속했다. "인자야! 깨달아 알라(17절). 네가 깨닫기를

진심으로 원한다면, 너는 깨달아 알지니라." 천사는 다니엘을 "인자" (人子)라고 부른다. 이것은
하나의 인간으로서의 다니엘의 처지와 구조를 친절하게 대함을 의미한다. 비록 다니엘은 천사들과
사귀도록 허락되었지만 그것에 대해서 자만해서는 안 되며, 그가 단순한 한 인간의 아들임을
기억해야만 할 것이다. 메시야도 나중에 "인자" 라고 불리웠다(7:12). 그리고 다니엘은 그와
유사하며, "예언자로서," 그리고 "하나님의 사랑을 받는 자로서의 인자" 의 모습을 가졌다.
천사는 다니엘에게 "진노하시는 때가 마친 후에 될 일을 알게 한다" (19절). 이 재난의 때가
끝날때까지 살아서 그것을 볼 사람들을 위로하기 위해서 그것을 기록해야 한다. "진노는 그치게
되리라" (사 10:25). "분노는 지나리라" (사 26:20). 진노의 때가 잠시 중단되었다가 다시 돌아올
수도 있다. 그러나 "최후의 날" 은 영광스러운 날이 될 것이다. 선한 뜻이 그 최후의 날을 뒤따를
것이다. 아니, 선한 뜻이 바로 그 최후의 날로부터 산출될 것이다. 천사는 다니엘에게 "이 이상은
정한 때, 끝에 관한 것이니라" 하고 말한다(17절). 곧 "진노의 날의 마지막 때가 올 때, 이런
섭리의 과정이 성취될 때, 그 환상은 그 사건에 의해서 깨달아 알게 할 것이다, 마치 그 사건이
이 환상에 의해서 명백해지고 깨달아 알게 되는 듯이 되리라." 혹은 "유대 교회의 마지막 때에 이
환상은 성취될 것이다" 라고 말한다. 그것은 그 후 3,4백년 후였다. 그러므로 "너는 앞으로의
세대를 위해서 기록하라" 라고 말한다. 그러나 만일 그가 보다 구체적으로 "마지막 때가
언제입니까?" "그리고 그때가 오기까지 얼마나 지나야 합니까?" 하고 ANE는다면, 다음과 같이
말한는 것으로 충분할 것이다. "지정된 때가 끝이 될라!" 그것은 들추어 내서도 안 되며 변경될
수도 없는, 하나님의 경륜에 달려있다.
Ⅴ. 천사의 환상에 대한 해석을 한다.
1. 바사와 희랍이라는 두 나라에 대하여(20-22절). "양" 은 메데와 바사의 왕들의 계승을 상징했다.
"털이 많은 숫염소" 는 희랍의 왕을 상징했다. 그리고 "커다란 뿔" 은 알렉산더 대왕이었다. 그의
나라에서 일어난 "네 개의 뿔" 은 그의 정복지를 분할하여 나눈 네 왕국이었다(8절). 그들은
나라들에서 나왔지만, 알렉산더의 권세보다는 "약했다고 한다." 그들 가운데 아무도 알렉산더가
행했던 것만큼 위대하지는 못했다. 요세푸스의 말에 의하면,
알렉산더 대왕이 두로와 팔레스틴을 정복하였을 때, 그리고 예루살렘으로 진군하고 있었을 때,
당시 대제사장이었던 야다스(느헤미야는 그이 이름을 언급한다. 12:11)는 그의 침략을
두려워하면서 기도로 하나님께 호소하였다. 그리고 꿈을 통해서 알렉산더의 진군에 예루살렘의
문을 열어야 한다고 경고를 받았으며, 야다스와 나머지 제사장들은 그들의 관례에 따라 알렉산더
대왕을 만나러 가며, 백성들은 모두 흰옷을 입으라고 했다 한다. 그리고 이 일행을 멀리서 보고
있던 알렉산더 대왕은 대제사장에게 홀로 다가갔다. 그리고 하나님의 이름 앞에 엎드렸다.
하나님의 이름은 대제사장의 금관에 새겨져 있었다. 알렉산더는 최초로 그에게 경례를 보냈던
것이다. 그러자 그의 부하장군이 왜 그런 행동을 했느냐고 질문을 하게 되었다. 그러자 그는
대답하기를 "내가 마케도니아에서 아시아 정복을 심사숙고하면서 있었을 동안, 어떤 사람이
나타났는데 그는 이 사람처럼 옷을 입고 있었으며, 그는 나에게 아시아 정복의 성공을 확신시켜
주었다" 고 말했다. 대제사장들은 알렉산더 대왕을 예루살렘 성전으로 안내하였고, 알렉산더
대왕은 그 성전에서 제사장들이 지시하는 대로 이스라엘의 하나님에게 희생 제사를 드렸다.
그리고 거기에서 대제사장들은 알렉산더 대왕에게 다니엘의 이 예언서를 보여 주었다. 예언에는
희랍이 일어나 바사를 정복할 것이 기록되어 있었다. 그때부터 알렉산더 대왕은 유대인과 유대
종교를 보호하여 주었고, 바벨론과 메데에 있는 유대인들에게도 친절을 베풀겠다고 약속했다.
이리하여 제사장들은 그 해에 난 자기 아들들 모두에게 "알렉산더" 란 이름을 붙였다 한다
조세푸스 사기, 제11권)
2. 안티오커스와 그의 유대인 박해에 관한 해석, 이것은 희랍제국이 "마지막" 에 가까웠을 때, 즉
패역자들이 가득할 즈음에" (23절) 있을 것에 관한 것이다. 그 때에는 타락한 유대인들의

불법행동이 한도에 이르고, 멸망이 무르익게 되어, 하나님이 더 이상 참을 수 없게 된다. 그때에
하나님이 이 "왕을 일으켜," 유대인을 징벌 flagellum Dei -즉 하나님의 손의 막대기로 삼으신다.
여기서 다음과 같은 사실들을 더 상세히 검토해보자.
(1) 안티오커스왕의 성격. 그이 "얼굴은 엄장하며," 오만하고 사납다. 그는 하나님을 두려워하지
않으며, 인간을 존경하지도 않는다. 또한 그는 "궤휼" 에 능하였다. 그는 감정의 은폐와 거짓에
능하였고, 어떤 사람 못지 않게 "사탄의 깊은 것" 도 알고 있었다. 그는 "악을 행하는 데
지혜로왔다."
(2) 안티오커스왕의 성공. 그는 모든 나라들을 무서우리만큼 황폐하게 하리라. "그의 힘은" 그
앞에 있는 모든 것을 복종시킬 만큼 "강대하리라." 그러나 그것이 "자기의 힘으로 말미암은
것은 아니었다" (24절). 부분적으로는 그의 동맹군 유메네스(Eumeves)와 아탈루스(Altalus)의
도움에 의해서요, 또 부분적으로는 많은 유대인들의 비겁과 배신에 의해서, 특히 하나님의
허락에 의해서 그럴 수 있었던 것이다. 그것은 그 자신의 힘에 의한 것이 아니었다. 다만
위로부터 그에게 주어진 힘에 의한 것이었다. 그러기 때문에 그는 그와 같이 놀라울 정도로
파괴할 수 있었으며, 위대한 파괴자가 됨으로써 자심을 위대한 인물로 생각하게 되었다. 그는
다음과 같은 것들을 파괴하였기 때문에, 참으로 놀라울 만큼 파괴했던 것이다.
[1] "힘있는 민족" 을 멸하였다. 그들은 그들 자신의 힘으로는 안티오커스에게 대항할 수가
없었다. 애굽의 왕들은 안티오커스 앞에 전력을 다해도 설 수가 없었다. 지상의 강한 자는
언제나 그들보다 더 강한 자를 만나게 된다는 사실을 주목하자.
[2] 그는 "거룩한 민족, 곧 "거룩한 자의 민족" 을 멸하였다. 그들이 거룩하다는 사실도
안티오커스가 그들을 파괴하는 것을 저지하지 못했으며, 멸망으로부터 그들을 방어하지
못했다.
[3] 그가 성공을 거둔 방법은 참된 용기가 지혜, 혹은 정의에 의해서가 아니라, 거짓과 뱀 같은
간계에 의해서였다. 그는 꾀를 내었다. 아주 교활하게 자기 목적을 수행하였다. 다른
사람들은 전시에 파괴하는데, 그는 "평화로운 때에 많은 무리를 멸하였다." 그들과의 동맹,
맹약 혹은 조약을 핑계로 그는 그들의 권리를 침해하였고, 그들을 속여 자기 속국으로
만들었다. 이리하여 때로는 참으로 용맹한 민족이 정당하게 전쟁에서 얻은 바를 참으로
비열한 민족이 저짓 평화로 재탈취한다. 그래서 간계가 번영을 이룩한다.
[4] 그가 종교에 대해서 행할 피해를 보자. 그는 "마음에 스스로 큰 체하며," 모든 사람들에게
율법을 주고 가르치기에 합당하다고 생각한다. 그래서 그는 "만왕의 왕," 즉 하나님에까지
대적할 것이다." 그는 하나님의 성전과 제단을 더럽힐 것이며, 그 예배자들을 박해할 것이다.
사람들의 불경전이 얼마나 뻔뻔스러움을 가져오는지를 살펴 보라. 그들은 공개적으로 만왕의
왕이신 하나님 자신까지도 무시한다.
[5] 마침내 올 안티오커스 왕의 멸망. "그는 사람의 손을 말미암지 않고 깨어지리라." 즉
전쟁에서나 자객에서 살해당하지 않으리라. 그는 살아계신 하나님의 손에 떨어져서, 그의
복수의 급공격으로 죽으리라는 것이다. 유대인들이 올림피우스의 쥬피터 신상을 성전에서
쫓아내버렸다는 소식을 들은 안티오커스는 유대인들에 대해서 격분하였고, 예루살렘을
공동묘지로 만들어버리겠다고 결심했다. 그러나 그가 이런 교만한 말을 하자마자, 그는
불치의 천벌을 받게 되었다. 병균들이 그의 몸 속으로 아주 빨리 번식하여, 모든 살이
조각조각으로 떨어져 나갔다. 그의 고통은 혹독한 것이었고, 그의 몸에서는 악취가 나서
아무도 그에게 가까이 갈 수 없었다. 그는 아주 오랫동안 이런 고통을 받았다. 처음에는 그가

유대인들에 대한 협박과 탄압을 고집했었으나 결국에 가서는 그의 회복에 절망하게 되었다.
그러자 그는 그의 친구들을 불러모아, 그 모든 불행이 그가 유대인들에게 행했던 모욕 때문에,
그리고 예루살렘 성전의 모독 때문에 초래된 것이라고 말하였다. 그리고 나서 그는
유대인들에게 공손한 편지를 썼다. 그리고 만일 그가 회복된다면 유대인들에게 종교의 자유를
허락하리라고 결심했다. 그러나 그의 질병이 더 악화되어가고, 그 자신이 더 이상 그의
악취를 견딜수 없게 되었을 때, 그는 "하나님께 복종하는 것이 좋다. 죽을 인간이 하나님과
경쟁할 수는 없다" 고 말했다. 그리고 나서 그는 낯선 땅에서, 즉 바벨론 근방의 파카
(Pacata) 산에서 불행한 최후를 마쳤다. 때는 예수 그리스도가 태어나기 약 160년 전이었다.
3. 매일의 희생 제사가 중지되는 기간에 대한 설명에 대해서는 분명하게 나타나 있지 않다. 단지
확증만 되어있다(26절). "주야에 관한 환상은 확실하니," 글자 그대로니라. 더 이상 설명이
필요치 않다. 하나님이 자기의 성소가 모독되는 것을 버려둔다는 것이 있을 법한 일이다. 그러나
그 말은 사실이다. 그렇게 되리라.
Ⅵ. 이 환상이 결론이 나와있다.
1. 이 환상을 당분간 은밀히 간수하라는 명령이 다니엘에게 주어진다. "너는 이 환상을 간수하라."
그 환상이 갈대아 사람들에게 공공연하게 알려지지 않도록 하라는 것이다. 뿐만 아니라 곧 그
나라를 소유할 바사 사람들이 그 환상에 의해서 유대인들에게 분노하지 않도록 해야 한다.
왜냐하면 그 왕국의 멸망이 그 환상에서 예언되었기 때문이다. "너는 그 환상을 간수해야 한다.
왜냐하면 그것은 여러 날 후의 일이기 때문이다." 이 환상이 보여진 때부터 그 환상이 성취될
때까지는 약 3백 년이 걸렸다. 그러므로 다니엘이 지금은 그 환상을 비밀로 해야만 한다. 비록
유대인들에게 일지라도 그들이 그 환상에 의해서 놀라거나 혼란을 일으키지 않도록 지켜야 한다.
그러나 그 환상이 성취될 때에 살게 될 후세를 위해서도 안전하게 그 환상을 간수해야만 한다.
하나님의 일에 대해 우리가 아는 것은 주의깊게 간수되어야 한다는 사실을 주의하라. 하나님의
진실은 우리들의 보고에 안장되어야 한다. 그래서 우리는 여러 날후에 다시 그것을 발견할 것이다.
2. 다니엘은 그 명령을 받고 환상을 은밀히 간수한다(27절). 그는 "기절하여 앓았다." 그는 이
환상으로 인하여 수많은 생각을 하게 된 데다가, 그가 본 환상을 말하지 못하도록 금지당하였기
때문에 더욱 괴로웠을 것이다. 그는 마치 "그 가슴이 봉한 포도주 같고 새가죽 부대가 터지게 됨
같았다" (욥 32:19). 그러나 그는 그 환상을 잘 간수하였다. 그래서 다니엘과 친하게 지냈던
사람들도 그것을 알 수 없었다. 그러나 그는 직책에 따라서 무슨 일이든 "왕의 업무를 했다."
우리가 이 세상에 살고 있는 한, 우리에게는 세상에서 할 일이 있다는 사실을 주목하자. 그리고
하나님이 지극히 사랑하시는 자일지라도 예오가 없다는 사실도 주목하자. 하나님과의 교제의
기쁨도 우리를 구체적인 직업(소멸)에서의 의무로부터 제외시키지는 않는다. 특히 공적인 업무를
맡은 사람들은 이 사실을 분명히 이해하고 애써 그들의 책임을 성취해야 할 것이다.