이 사건에는 깊이 생각해야 할 많은 문제들이 많습니다. 그 문제들을 하나하나 풀어가야 하겠지만 벌써 시간이 많이 지났으니 어떻게 해야 할지 저도 난감합니다. 제게 긴 얘기를 짧게 축약하는 능력이 있으면 좋을 텐데 말입니다. 하여간 가급적 짧게 얘기해보겠습니다.

우선 이 논쟁적인 사건이 벌어진 원인이 무엇인지부터 살펴봐야 합니다. 그것은 병자를 고치신 후에 예수께서 하신 “아들아, 네 죄가 용서함을 받았다.”라는 말씀이었습니다. 그를 ‘아들’이라고 부르신 것은 문제가 될 수 없습니다. 이걸 갖고 예수께 숨겨둔 아들이 있었네, 없었네 하고 논란을 벌인다면 그건 이 얘기를 ‘막장 드라마’로 만드는 것입니다. 문제는 그를 ‘아들’이라 부른 게 아니라 “네 죄가 용서함을 받았다.”라는 대목입니다. 하지만 율법학자들이 이 구절을 문제 삼은 것은 큰 실책이었습니다. 그들이 왜 이런 실책을 범했는지 이해가 되지 않을 정도입니다. 그게 큰 실책인 사정은 이렇습니다.

“네 죄가 용서함을 받았다.”라는 말은 영어로 “your sins are forgiven!”입니다. 이 영어문장은 희랍어를 그대로 번역한 것입니다. 이렇게 옮기니까 의미가 분명해집니다. 이 문장은 수동형입니다. 성경언어에서 이런 수동형을 ‘하나님의 수동형’(divine passive)이라고 부릅니다. 곧 “하나님의 이름을 망령되게 부르지 말라.”는 계명의 영향을 받아서 성경은 가급적이면 하나님이 주어가 되는 문장을 능동형으로 표현하지 않고 수동형을 썼던 것입니다. ‘하나님의 수동형’은 이런 현상을 가리킵니다. 그러니까 예수께서 ‘Your sins are forgiven’이라고 말씀하셨을 때 그 말은 ‘God for-gave your sins’라는 뜻이었습니다. 그런데 율법학자들은 이 말을 “내가 네 죄를 용서한다(I forgive your sins).”라고 알아들었으니 어떻게 이런 실수를 했는가 말입니다. 율법전문가들이 말입니다. 그들이 예수님의 입장에 서 있었다면 그들도 똑같이 말했을 것입니다. 따라서 예수님은 바르게 말씀했는데 이들이 공연히 딴죽을 걸었다는 얘기입니다. 도대체 왜 그랬을까요? 본래부터 예수님이 그들 맘에 들지 않았기 때문이라고 추측할 수밖에 없지 않을까 합니다.

예수님은 이들의 문제 제기를 일축하셨습니다. “어찌하여 너희는 마음속에 그런 생각을 품고 있느냐? 중풍병자에게 ‘네 죄가 용서함을 받았다’하고 말하는 것과 ‘일어나서 네 자리를 거두어 가지고 걸어가거라.’라고 말하는 것 중에서 어느 쪽이 더 말하기가 쉬우냐?” 그런데 이 얘기를 잘 살펴보면 예수님은 이들이 제기한 문제의 범위를 넘어서서 죄를 용서한다는 것이 무엇을 의미하는지, 그것이 어떤 결과를 가져오며 누가 그것을 할 수 있는지(또는 해야 하는지)에 대해서 깊은 말씀을 하셨음을 볼 수 있습니다.

먼저 죄를 용서한다는 것이 무엇을 의미하는지를 살펴보겠습니다. 여기 병자가 있습니다. 예수님 당시의 유대인들은 병, 특별히 문둥병이나 중풍이나 태생 소경처럼 나을 수 없는 병을 죄에 대한 하나님의 징벌이라고 믿었습니다. 곧 의학적, 생물학적인 현상에 종교적, 신학적 의미까지를 부여했다는 얘기입니다. 이런 병에 걸렸다는 것은 병자가 지은 죄에 대해 하나님이 벌을 주셨음을 의미했고 병이 나았다면 죄가 용서되었음을 뜻했다는 얘기입니다. 병의 치료 여부를 사제가 판정했다는 데서도 여기에 중대한 종교적, 신학적 의미가 있었음이 드러납니다.

이런 전제를 갖고 마가복음 2장에 나오는 중풍병자의 경우를 생각해봅시다. 중풍 같은 불치병은 지은 죄에 대한 하나님의 징벌의 대표적인 본보기입니다. 이런 사람이 구제를 받으려면 여느 사람들처럼 하나님께 바칠 제물을 가지고 성전으로 가야 했습니다. 거기서 사제의 중재로 제물을 바치는 제사를 드림으로써 죄 사함을 받아야 했다는 얘기입니다. 그런데 여기에 문제가 있습니다. 중풍병자 같이 명백하게 하나님의 징벌을 받는 사람은 성전에 들어가는 것이 허락되지 않았습니다. 성전에 접근할 수 없으니 제사를 드릴 수 없고 제사를 드릴 수 없으니 죄 사함을 받을 길이 없었던 것입니다. 그럼 어떻게 해야 할까요? 평생 그 병을 가지고 온갖 차별과 소외를 감수하며 살 수밖에 없었습니다. 이게 말이 됩니까? 하지만 이것은 예수님 당시 실제 유대사회의 모습이었습니다.

여기서 우리는 질병이 갖고 있는 두 가지 차원을 생각해봐야 합니다. 우리말로는 ‘질병’이란 하나의 말로 표현하지만 영어는 ‘disease’와 ‘illness’를 구별합니다. 전자는 몸에 생긴 질병을 가리키고 후자는 그 질병에서 파생되는 다양한 사회적, 문화적 영향이나 효과를 포함하는 말입니다. 우리 주위에서도 흔히 경험하는 대로 병이 생기면 그가 갖고 있던 사회적 관계들도 영향을 받지 않습니까. 예수님 당시 유대사회에서는 이게 현대사회보다 훨씬 더 심했다는 것입니다. 중풍과 같은 불치병을 하나님의 징벌로 이해했으니 오죽했겠습니까. 그러니까 중풍병자에게 있어서 중풍이라는 질병은 disease이면서 동시에 illness였다는 얘기입니다.

이제 우리는 왜 예수님이 굳이 “일어나서 네 자리를 거두어 가지고 걸어가거라.”라고 말씀하지 않고 “네 죄가 용서함을 받았다.”라고 말씀하셨는지를 이해할 수 있습니다. 만일 예수님이 단순히 몸의 질병만을 고쳐주시려 했다면 굳이 죄의 용서 운운하지 않았을 것입니다. 하지만 예수님의 그의 병에서 disease와 illness를 모두 보셨고 그 심각성을 아셨고 그것이 병자를 어떤 고통으로 몰아넣는지를 아셨기 때문에 당연히 논란이 벌어질지 아셨지만 “네 죄가 용서함을 받았다.”라는 도발적인 선언을 하셨던 것입니다. 사람들을 고통으로 몰아넣는 illness의 원인들 중에서 가장 큰 것이 성전과 제사 중심의 죄 사함의 신학임을 아셨으므로 그것을 무너뜨리려 하셨던 것입니다.

한편 예수님은 “인자가 땅에서 죄를 용서하는 권세를 가지고 있음을 너희에게 알게 하겠다.”라고 말씀하셨습니다. 여기에 오랫동안 수많은 학자들 사이에서 논쟁의 주제였던 ‘인자’(son of man)라는 말이 등장합니다. 유대교 권력자들은 이 말을 신성모독으로 봤는데 이에 대해서는 다음 주일에 얘기하도록 하겠습니다.

마지막으로 한 마디만 더 하고 마치겠습니다. 예수님 말씀에서 ‘인자’가 누굴 가리키든 그 말이 하나님 자신을 가리키지는 않습니다. 그렇다면 예수님은 이 말씀으로써 오로지 하나님만 죄를 용서할 수 있다는 신학을 거부하셨다고 봐야 합니다. 이것만으로도 대제사장들과 율법학자들에게는 놀라자빠질 만한 선언이 아닐 수 없습니다. 하지만 우리는 하나님의 뜻이 “하늘에서 이룰 것처럼 땅에서도 이루어지게 하소서.”라는 예수께서 가르쳐주신 기도를 압니다. 예수님은 산상수훈에서 “너희가 남의 잘못을 용서해 주면 너희의 하늘 아버지께서도 너희를 용서해 주실 것이다. 그러나 너희가 남을 용서해 주지 않으면 너희 아버지께서도 너희의 잘못을 용서해 주지 않으실 것이다.”(마태 6:14-15)라고도 말씀하셨습니다. 또한 예수님은 베드로가 신앙고백을 한 다음에 “무엇이든지 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라.”(마태 18:18)라고 말씀하셨습니다. 이 말씀들은 죄의 용서를 위해서는 반드시 하늘과 땅이 조응해야 한다는 뜻입니다. ‘인자’가 누구를 가리키는가를 따져볼 때 반드시 염두에 두어야 하는 구절들입니다.

‘인자’는 누구를 가리킬까요? 다음 주일에 얘기하겠습니다. 다음 주일에는 인자 이외에도 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라.”는 말씀과 빌라도 법정에서 벌어진 일에 대해 말씀하겠습니다. 기대하십시오. ♣